El escritor de este artículo es Stephen M. Cope. Stephen tiene un B.A. En historia, un M.A. en la historia de la iglesia, y ha terminado la mayor parte de su trabajo del curso para un Ph.D. En Historia de la Iglesia y Teología de la Universidad Bob Jones y Seminario, Greenville, Carolina del Sur. Actualmente reside en Greenville, Carolina del Sur, donde trabaja como escritor independiente.

Esta publicación fue originalmente publicado en:
http://www.trinityfoundation.org/journal.php?id=295, y ha sido traducido por Miguel Rodriguez.

Contendiendo por la Fe o Comprometiendo los Fundamentos

Cada generación del protestantismo evangélico estadounidense desde 1800 ha tratado de unir a los evangélicos en una causa común contra los ataques teológicos y las crisis espirituales de su época. A finales de 1700, los estudiantes de Jonathan Edwards, incluido su propio hijo, Jonathan Edwards, Jr. promovieron un movimiento teológico conocido como los Nuevos Hombres de la Divinidad (the New Divinity Men). Su objetivo era luchar contra el Racionalismo y la Ilustración al intentar reconciliar sus experiencias recientes de avivamiento en el Gran Despertar con el Antiguo Calvinismo de sus padres puritanos. Sus esperanzas eran avanzar en el avivamiento de la década de 1700 en el nuevo siglo anterior a ellos para que pudieran promover una población piadosa para la nueva República de los Estados Unidos. Su movimiento dio a luz a los Calvinistas de la Nueva Escuela (y más tarde a los Presbiterianos de la Nueva Escuela) quienes creían que perpetuar tanto el renacimiento como la reforma social a nivel nacional, superaba la necesidad de lo que ellos consideraban la precisión doctrinal innecesaria exigida por los calvinistas de la Vieja Escuela. como Archibald Alexander, Charles Hodge y Robert Lewis Dabney. Los presbiterianos de la Nueva Escuela estaban dirigidos por hombres como Lyman Beecher, Albert Barnes, George Duffield y quizás el defensor más famoso del movimiento, Charles Finney. Estos hombres sostenían que la ortodoxia bíblica no era tan importante como liderar la cruzada por la reforma nacional y promover la causa del perfeccionamiento de la sociedad. Muchos de estos calvinistas de la Nueva Escuela estaban involucrados en el movimiento abolicionista, el movimiento de la temperancia, la defensa de la reforma del trabajo. Este mismo espíritu resurgió en el siglo XX, con la llegada de los “nuevos evangélicos” que creían que el fundamentalismo cristiano había abrazado el anti-intelectualismo y rechazaron a los programas de reformas sociales necesarias que creían que en última instancia derrotar Modernismo y Neo-ortodoxia. Si bien cada uno de estos movimientos puede parecer de naturaleza y alcance diferentes, los tres (New Divinity, New School Calvinism y New Evangelicalism) ilustran cómo el evangelicalismo estadounidense ha perseguido seriamente una red como la de una coalición para promover sus creencias teológicas y éticas en el mundo. la esperanza de contener la marea del mal y promover la causa de la religión exterior en la república. Ahora, no deberíamos sorprendernos al encontrar a los evangélicos una vez más formando otra coalición para combatir la marea creciente del posmodernismo. La Coalición Evangelio es el último esfuerzo de los evangélicos del siglo XXI para crear un nuevo frente unido dentro de la iglesia americana.

Desde su primera conferencia nacional en mayo de 2007, la influencia de Coalición del Evangelio (TGC) se ha extendido rápidamente a través del protestantismo evangélico. Bajo una diversa colección de líderes, incluido el Dr. Timothy Keller de la Iglesia Presbiteriana de América (PCA), el Dr. Donald Carson de la Escuela de Divinidad Evangélica Trinity, John Piper, el pastor bautista y promotor de la teología de Edwards para el siglo XXI, y Mark Driscoll, [1] el evangélico posmoderno, conocido como el “pastor malvado”, la Coalición ha atraído una colección inusual de tradiciones teológicas y denominacionales hacia un movimiento creciente cuya influencia se está extendiendo a gran velocidad.

La Coalición en sí fue principalmente una creación de Keller, pastor de la conocida Iglesia Presbiteriana Redentora en la ciudad de Nueva York, y del teólogo Carson. Antes de su organización, ambos hombres expresaron su deseo de reavivar las iglesias evangélicas en la tradición del Nuevo Evangelismo en la América posterior a la Segunda Guerra Mundial. [2] Estos dos hombres, junto con Piper, Philip Ryken (quien en ese momento aún era el Ministro Principal de la Décima Iglesia Presbiteriana en Filadelfia, anteriormente pastoreada por el difunto Dr. James M. Boice), Driscoll y el conocido El pastor de la PCA, el Dr. Ligon Duncan (ahora Canciller en el Seminario Teológico Reformado) se unió para explorar el establecimiento de una nueva red evangélica. En 2005, estos hombres se reunieron con otros líderes evangélicos prominentes para evaluar su aceptación de esta nueva propuesta. [3] Quienes asistieron aceptaron fácilmente la idea y, en 2006, se reunieron nuevamente para finalizar los borradores de la Declaración de Confesión y la Visión Teológica para el Ministerio del TGC.

La membresía del actual Consejo Ejecutivo de TGC revela la verdadera diversidad de este movimiento. La membresía varía desde las denominaciones evangélicas más tradicionales hasta los evangélicos posmodernos verdaderamente de izquierda. Los tradicionalistas incluyen a los bautistas del sur como Albert Mohler, presidente del Seminario del Sur en Louisville, y Mark Dever, pastor de la Iglesia Bautista Capital Hill en Washington, DC, y los Dres. Ligon Duncan y Richard Phillips de la PCA. Los miembros originales más moderados incluyen Carismáticos con algunas simpatías reformadas, como CJ Mahaney, Joshua Harris y John Piper, que se extienden por los flancos bautista y carismático del movimiento. Los evangélicos posmodernos de la izquierda están representados por Tim Keller y Kevin DeYoung. Con líderes como estos, solo se puede imaginar la diversidad de tradiciones teológicas que constituyen el TGC.

Además de celebrar conferencias, TGC ha redactado dos documentos fundamentales que expresan sus creencias, objetivos, metas y misión fundamentales. Ambos documentos en sí mismos son relativamente desconocidos, pero sus ideas se están propagando como un incendio forestal a través de una desilusionada Evangélica de Estados Unidos que trata de enfrentar el trauma de un mundo posmoderno. La Declaración de Confesión de TGC (CS en adelante) fue escrita por Carson y la Visión Teológica para el Ministerio (en adelante TMV) por Keller. [4] El CS afirma poco de importancia aparte de repetir muchas de las antiguas definiciones teológicas vagas y mal definidas con las que los evangélicos han bromeado durante varias décadas. Si bien refleja una influencia levemente calvinista, el CS deja mucho margen de maniobra para los no calvinistas y otras tradiciones teológicas que se han unido a la empresa. Sin embargo, la TVM expresa una perspectiva más novedosa que poco a poco se está poniendo de moda dentro del evangelismo. Ese documento de manera bastante exhaustiva (aunque algo no sistemática) expresa las preocupaciones de varios pastores dentro de TGC de que la iglesia evangélica no ha abordado el nuevo mundo posmoderno, tanto filosófica como culturalmente. La TMV pide un énfasis renovado en la unidad entre los evangélicos, tanto en la doctrina como en la práctica, y ofrece un nuevo enfoque para abordar los problemas sociales, recuperar la cultura y promover una mayor tolerancia del diverso panorama religioso de la actualidad. La TVM rinde homenaje al protestantismo del pasado en términos vagos, pero el documento expresa un anhelo de ir más allá de lo que ve como protestantismo tradicional para enfrentar los nuevos desafíos teológicos del momento.

En la superficie, gran parte de los contenidos tanto de la CS como de la TVM definitivamente apelarán a las preocupaciones de los evangélicos contemporáneos. Pero una evaluación más cuidadosa y teológicamente precisa de estos documentos revelará que, de hecho, estos hombres no están reuniendo a evangélicos en torno a los fundamentos de la fe para oponerse a la creciente amenaza del posmodernismo; más bien, están reescribiendo completamente la teología evangélica para encajar dentro de un paradigma posmoderno. Este artículo examinará las afirmaciones teológicas y filosóficas de estos documentos y las ideas predicadas por los líderes de TGC para determinar si en verdad reflejan un verdadero argumento de la fe o un completo abandono de la Biblia y su epistemología.

Perspectiva Fundamental: La Visión de la Biblia del Conocimiento del Hombre sobre Dios.

Al comenzar un estudio de este tipo, es importante establecer los parámetros y las presuposiciones que guiarán nuestro examen de TGC. El autor sostiene dos principios fundamentales que guiarán este estudio:

  1. La Biblia es la Palabra de Dios, inspirada, infalible, infalible y autoritaria en todos los asuntos de fe y práctica.
  2. El marco teológico principal de este estudio es el sistema de doctrina contenido en la Confesión de Fe de Westminster y sus Catecismos relacionados.
    Por lo tanto, es apropiado suponer que estas presuposiciones influirán en la interpretación y análisis de los documentos de TGC del autor. Otra presuposición fundamental debe establecerse desde el principio. Muchas de las cuestiones teológicas discutidas en los documentos fundadores de TGC son respuestas teológicas al enfoque de la posmodernidad en desacreditar el concepto de que existe alguna certeza u objetividad dentro del conocimiento humano, particularmente en lo que se refiere a cuestiones de fe y razón. Por lo tanto, para ofrecer un fondo apropiado para algunos de estos temas, comenzaré con una breve presentación de la visión bíblica del conocimiento que el hombre tiene de Dios y de su verdad. Este breve discurso no permitirá un estudio exhaustivo de las cuestiones relacionadas con una epistemología claramente cristiana.
    Tanto la Escritura antigua como la del Nuevo Testamento declaran claramente que Dios hizo al hombre a su imagen, y una parte esencial de esa imagen es la capacidad del hombre para conocer a Dios en términos de una relación personal. El hecho de que la Biblia declara que es la revelación de Dios de sí mismo al hombre, y el tema continuo de la Biblia sobre la relación del pacto de Dios con su propio pueblo elegido presupone que el hombre posee la capacidad de conocer a Dios en términos proposicionales. Concedido, la Biblia también enseña que el pecado ha estropeado esa imagen, lo que dificulta la capacidad del hombre para conocer a Dios de muchas maneras. Por lo tanto, sin la operación del Espíritu Santo en el corazón de una persona que crea fe y vida espiritual en su interior, el hombre no puede conocer a Dios verdaderamente, y no elegirá conocer a Dios por su propia voluntad. La Biblia es muy clara, sin embargo, que Dios, aunque infinito, puede ser conocido por el hombre en términos de proposiciones racionales. Pero la pregunta surge naturalmente: ¿de qué manera puede el hombre conocer a Dios? El tiempo y el espacio no permiten un estudio exhaustivo de esta pregunta, pero el alcance de este artículo no requiere un examen tan detallado. Consideremos algunas Escrituras que hablan sobre el conocimiento del hombre sobre Dios.
    La primera escritura que se debe tener en cuenta es 1 Juan 4:1-2. De hecho, estos versos son la razón misma para ofrecer esta evaluación de la teología de TGC. Note cuidadosamente lo que el Apóstol escribe bajo la inspiración del Espíritu Santo: “Amados, no crean en cada espíritu, pero prueben a los espíritus si son de Dios; porque muchos falsos profetas han salido al mundo “. Observe que Dios no solo ha ordenado a los líderes de la iglesia, sino a todos los cristianos que prueben cada espíritu que encuentre para determinar si ese espíritu proviene de Dios o es del maligno. La razón por la que debemos probar cada espíritu, nos dice el Espíritu Santo, es que muchos falsos profetas están en el mundo incluso ahora. Pero, ¿cómo vamos a probar los espíritus, especialmente cuando ni siquiera podemos ver un espíritu, ni saber qué es uno? Dios sabe que esta pregunta surgirá lógicamente en nuestras mentes, y la responde en el siguiente versículo: “Por esto conoces el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne es de Dios”. note dos puntos clave de este versículo: Primero, Juan escribe que podemos saber si un espíritu con el que nos encontramos proviene de Dios o no de Dios. Este punto es vital de entender. Dios no ha dejado a su iglesia sin un testimonio de la verdad, y Dios también nos ha dicho que podemos conocer la verdad. Segundo, note los medios por los cuales un verdadero espíritu se distingue de uno falso, a través de una Confesión de la sana doctrina. ¿Cómo se sabe si un espíritu ha venido de Dios? Ese espíritu confesará la verdad sobre la persona y la obra de Jesucristo y no contradecirá las Escrituras. ¿Y dónde encuentra uno un verdadero conocimiento de Jesucristo y su obra salvadora? La única fuente de la cual hombres y mujeres pueden conocer el Evangelio es la Sagrada Escritura. Solo la Biblia da una revelación infalible de Jesucristo como el único Redentor de los hombres, y el único Mediador entre Dios y el hombre, y solo tiene un monopolio sistemático de la verdad.
    Otra Escritura clave relacionada con una perspectiva bíblica sobre el conocimiento que el hombre tiene de Dios se encuentra en 1 Corintios 2:14. Note cuidadosamente lo que Pablo escribe acerca de la naturaleza del verdadero conocimiento: “Pero el hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios, porque son insensatas para él; ni puede conocerlos porque son discernidos espiritualmente.” El hombre natural, la persona que no ha sido regenerada por el Espíritu Santo, no puede recibir ninguna verdad sobre Dios porque esa verdad es espiritual y solo se discierne o se entiende espiritualmente. Un verdadero conocimiento de Dios es de naturaleza espiritual, y sin un verdadero entendimiento espiritual de Dios que nos fue dado por el Espíritu Santo, nunca podemos conocer realmente a Dios. Por lo tanto, el hombre no regenerado nunca obtendrá un verdadero conocimiento de Dios, pero aquellos que han sido regenerados por el Espíritu de Dios pueden conocer a Dios de verdad.
    Tercero, un verdadero conocimiento de Dios, nuestros semejantes y la vida en la Tierra es proposicional. Considere la declaración de Pablo en Romanos 10:10: “Porque con el corazón se cree para la justicia, y con la boca se confiesa para la salvación”. Mientras que la obra de la salvación comienza en el alma de una persona (con el corazón que el hombre cree), Esa obra de salvación se manifiesta con una confesión verbal. ¿Y qué es esa confesión? Una verdadera confesión de fe salvadora es que Cristo murió por mis pecados, y en este punto, el Nuevo Testamento es muy claro: sin tal confesión de fe, un hombre o una mujer no puede ser un verdadero cristiano.
    Desde este punto, aprendemos una cuarta doctrina sobre el conocimiento que el hombre tiene de Dios: la verdad de Dios es un hecho histórico registrado en las Escrituras. Considere la declaración resumida de Pablo del Evangelio en 1 Corintios 15: 3-4: “Antes que nada, les entregué lo que también recibí: que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras, y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día de acuerdo con las Escrituras “. Observe bien que cuando Pablo resume el Evangelio, y específicamente esa doctrina fundamental que prueba que el Evangelio es el mensaje de Dios a los pecadores, a saber, la resurrección de Jesucristo de los muertos, resume el Evangelio en términos de una declaración de un hecho histórico que es de acuerdo a la Escritura. El Evangelio no es un potencial, ni siquiera un imperativo; más bien es un hecho histórico registrado y declarado en las Escrituras. De hecho, Pablo pasa el resto del capítulo discutiendo las consecuencias de no creer en la resurrección de Cristo de acuerdo con las Escrituras. El conocimiento humano del Evangelio, de todas las cosas, está enraizado en nuestra comprensión de la revelación del Evangelio y sus implicaciones enraizadas en la historia infalible que la Biblia nos da de la muerte y resurrección de Cristo para la redención de los pecadores. Esta es la razón por la cual Machen describió este verso como “una unión absolutamente indisoluble” tanto de la historia como de la verdadera doctrina. [5]
    Pero la Escritura hace más que ofrecer una definición positiva del conocimiento humano. El Nuevo Testamento también describe un falso conocimiento de Dios. Este conocimiento falso se describe en Colosenses 2, y note el contraste que pinta Pablo al describir esta forma falsa de conocimiento en relación con el verdadero conocimiento espiritual:

Ahora, esto lo digo para que nadie te engañe con palabras persuasivas … Ten cuidado de que nadie te engañe [literalmente, te saquea] a través de la filosofía y el engaño vacío, de acuerdo con las tradiciones de los hombres, de acuerdo con los principios [elementos] básicos de este mundo, y no de acuerdo con Cristo … Así que nadie te juzgue en comida o en bebida, o en relación con un festival o una luna nueva o sábados, que son una sombra de las cosas por venir, pero la sustancia [literalmente, el cuerpo] es de Cristo. Que nadie te engañe de tu recompensa, deleitándote con la falsa humildad y la adoración de los ángeles, entrometiéndote en aquellas cosas que no ha visto, inflada en vano por su mente carnal, y sin aferrarte a la Cabeza, de quien todo el cuerpo Alimentada y unida por las articulaciones y los ligamentos, crece con el aumento que proviene de Dios. Por lo tanto, Si usted murió con Cristo a partir de los principios [elementos] básicos del mundo, ¿por qué, como si viviera en el mundo, se somete a regulaciones? “No toque, no pruebe, no maneje”, que concierne a las cosas. ¿Cuáles perecen con el uso, de acuerdo con los mandamientos y las doctrinas de los hombres? Estas cosas sí tienen una apariencia de sabiduría en la religión autoimpuesta, la falsa humildad y el abandono del cuerpo, pero no tienen ningún valor en contra de la carne (Colosenses 2: 4, 8, 16-23)

Este falso conocimiento religioso de Dios se describe en los siguientes términos: su naturaleza es una especulación vana y sus orígenes no son divinos, sino que provienen de la tradición humana y están arraigados en los principios básicos de la vida y la práctica terrenales. Este conocimiento falso no ofrece certeza, pero es subjetivo, especulativo y está enraizado en el individuo. Se basa en los llamados axiomas y tradiciones “autoevidentes” comúnmente aceptados por los hombres malditos y depravados como buenas ideas religiosas y filosóficas. Esta forma material de conocimiento se enorgullece de sus prácticas, reglas y regulaciones externas, e incluso tiene una apariencia de religión, pero como Pablo afirma enfáticamente que tal conocimiento no está de acuerdo con Cristo y las Escrituras. Se podría decir mucho más, pero este punto es vital: el hombre puede conocer a Dios, pero un verdadero conocimiento de Dios y del mundo es espiritual. El conocimiento que no es verdaderamente bíblico no es espiritual, sino material, carnal, orientado a los sentidos y enfocado en la creación y no en el Creador. Cualquier revisión de la historia de la teología cristiana revela que la mayor parte de la herejía proviene de dos errores clave: 1. El rechazo de la Palabra de Dios como la única y última autoridad para la fe y la vida, y 2. La elevación por parte de los hombres de un conocimiento material de los principios de la creación como La ley gobernante de toda doctrina y teología. Es este abrazo de un conocimiento material y carnal lo que aleja a los hombres de la verdad de Dios. Por lo tanto, al continuar con nuestro examen de TGC, hagamos esta pregunta: ¿Con qué forma de conocimiento se conforma la doctrina de TGC? ¿Se ajusta a los atributos del verdadero conocimiento espiritual descritos en las Escrituras? ¿O se ajusta al conocimiento materialista de esos falsos maestros que se glorían en vanas especulaciones, pero no ofrecen un verdadero conocimiento de Dios, su verdad y su Evangelio? Estos principios de conocimiento de las Escrituras guiarán nuestro estudio y, por la gracia de Dios, nos ayudarán a discernir la verdad del error.

Teoría de la coalición evangélica de la verdad incognoscible y el conocimiento subjetivo

El ataque más reciente contra los fundamentos del cristianismo histórico se produjo a través del movimiento epistemológico y filosófico conocido como posmodernidad. Esta filosofía “nueva” postula que no existe tal cosa como una realidad objetiva verificable, pero la realidad es algo que es puramente subjetivo creado por los individuos, y, por lo tanto, en relación con lo que un individuo hace posible. Aplique este principio de pensamiento (si es que puede llamarse una forma racional de pensamiento) a la literatura, las artes, la economía, la política y la cultura, y el resultado es la cultura de la irracionalidad que caracterizó la primera década del siglo XXI. Naturalmente, esta filosofía requiere una respuesta cristiana, y un estudio de los documentos fundamentales de TGC revelará que esta nueva generación de evangélicos estadounidenses está intentando responder a esta filosofía, especialmente en lo que respecta a la naturaleza de la verdad. La pregunta que debe hacerse el cristiano es: ¿qué tipo de respuesta ofrecen los hombres de TGC, y se ajusta a la Escritura?

En un sentido, esta nueva generación de evangélicos debe ser alabada por intentar responder a este nuevo ataque secular y filosófico contra la fe cristiana, y por adoptar una perspectiva epistemológica diferente sobre la naturaleza de la verdad. Esta nueva perspectiva es esencialmente un rechazo de la vieja filosofía del sentido común arraigada en diversas formas, tanto de la experiencia sensorial y el racionalismo de los siglos 19 y 20. De hecho, la TVM declara específicamente que “adoptamos una correspondencia ‘castigada’, una teoría de la verdad que es menos triunfalista que la de algunos en el evangelicalismo más antiguo”. [6]En cierto modo, este rechazo de la antigua filosofía del sentido común es una mejora de las opiniones sobre el conocimiento de las generaciones anteriores de evangélicos que bajo la influencia de Jonathan Edwards adoptaron una versión modificada del realismo escocés y la filosofía del inglés Deist John Locke en lo que se refiere al conocimiento y la experiencia, [7] una posición con respecto a la verdad que este autor rechazaría firmemente. Pero, ¿cómo encaja su nueva visión “castigada”, como la llaman, con la Escritura? Los escritores de los documentos de la fundación de TGC, en lugar de ofrecer un enfoque más bíblico para comprender la verdad, simplemente han abrazado el espíritu de esta era y están articulando nada más que una versión “cristianizada” de la posmodernidad.

¿Cuál es exactamente la opinión de TGC sobre la naturaleza de la verdad? La TVM ofrece la siguiente definición: “Afirmamos que la verdad es correspondencia con la realidad” (Sección I, Párrafo 1). Las personas cuyo pensamiento ha sido moldeado por la irracionalidad de nuestra era encontrarán pocos problemas con esta afirmación. Pero un análisis cuidadoso de estas palabras revelará una definición de verdad sorprendentemente no bíblica. Esta afirmación, aunque afirma la existencia de alguna vaga realidad objetiva, no proporciona una definición de la realidad a la que corresponde la verdad de acuerdo con las Escrituras.

Pero el documento no se detiene ahí. En el tercer párrafo, la afirmación de la “verdad” subjetiva y conformable se afirma de una manera aún más descarada: “Afirmamos que la verdad es la correspondencia de la vida con Dios. La verdad no es solo una correspondencia teórica sino también una relación de pacto … La verdad, entonces, es la correspondencia entre nuestras vidas enteras y el corazón, las palabras y las acciones de Dios, a través de la mediación de la Palabra y el Espíritu “(TVM, I.3). La verdad entonces, según este documento, es una vida vivida en correspondencia con Dios. Una vez más, los autores han afirmado que la verdad no es objetiva, sino una experiencia subjetiva formada por las interacciones sensoriales de nuestras vidas con Dios, pero en última instancia, enraizada en el tema, es decir, en el hombre mismo. Por lo tanto, la verdad surge de la experiencia. El problema fundamental es que la verdad es subjetiva, no objetiva; experimental, no proposicional; y lo más importante de todo, no es racional ni absoluto, sino que cambia constantemente en términos de la dinámica de la experiencia humana. Esta irracionalidad se demuestra aún más con la afirmación de que “La verdad es … una relación de pacto”. La verdad deja de ser incluso una realidad lingüística, proposicional y racional; más bien existe como una “realidad” subjetiva que se ajusta al flujo cambiante del sujeto, La interpretación del sujeto de los datos y posee una cierta calidad dinámica de personalidad, sin embargo, una vez más, esa personalidad o falta de personalidad nunca se define. Por definición, un pacto es un acuerdo entre dos o más personas. [8] Entonces, si la verdad es una relación de pacto, entonces la pregunta debe hacerse, ¿qué es la verdad? Por favor note el lenguaje que emplea el liderazgo de TGC. No es que el hombre tenga una relación con la verdad (como si la verdad fuera una de las partes en un pacto). La verdad es una relación de pacto. Una vez más, la Verdad no es objetiva sino subjetiva, y está definida por las dos partes en la relación. Entonces surgen naturalmente dos preguntas: 1. ¿Quiénes son las dos partes? (Y lo que es más importante), 2. Si la verdad está definida por dos partes involucradas en una relación, y la calidad dinámica que resulta de esa relación (cualquiera que sea), ¿cuál es esta verdad? Los autores nunca responden a esta pregunta porque en realidad no creen en una verdad verificable, objetiva, racional y proposicional. De ahí que la verdad sea relativa y definida por la experiencia subjetiva. Esto no es más que posmodernidad.

¿Cuál es la consecuencia natural de tal visión de la verdad? La TVM de TGC afirma lo siguiente en el Párrafo 4 de la Sección I – Epistemología: “Pero también rechazamos una visión de la verdad que ve la verdad como nada más que un lenguaje coherente internamente de una comunidad de fe en particular”. La verdad, según TGC, es no es un sistema lógico de pensamiento arraigado en proposiciones racionales de las Escrituras que la iglesia cree. Con esta declaración, los líderes de TGC, y aquellos que se convierten en miembros de TGC al afirmarlo, no solo han afirmado que la verdad no es proposicional, sino que han negado que la “fe entregada a los santos” (Judas 3) debe tener un conjunto lógico y racional de términos definidos. No importa lo que puedan decir en otras declaraciones de creencias, al afirmar esta declaración, han negado la inspiración verbal, plenaria, la infalibilidad de las Escrituras, una hermenéutica racional y lógica y una teología sistemática coherente. Por lo tanto, según ellos, la fe cristiana no está arraigada en las palabras de Dios registradas en las Sagradas Escrituras, sino en una experiencia, una experiencia sensorial y una derivada de nuestra propia comprensión subjetiva de la realidad.

Como cualquier estudiante de historia de la iglesia reconocerá, este lenguaje no es más que la vieja teología liberal modernista de la década de 1910 y 1920 vuelve a envasar en términos del siglo 21. Lo peor de todo es que ataca a la Biblia como la Palabra de Dios y la racionalidad misma de nuestra fe en un libro proposicional que proviene de Dios. Este es el resultado de un concepto subjetivo de verdad.

Un sorprendente defensor de esta visión de la verdad es el Dr. Richard Philips, pastor principal de la Segunda Iglesia Presbiteriana, Greenville, Carolina del Sur y miembro del Consejo Ejecutivo de TGC. El Dr. Philips es autor de uno de los varios folletos destinados a explicar las posiciones teológicas de TGC. El libro de Philips, Can We Know the Truth, utiliza un lenguaje similar al de TVM para explicar lo que él llama “una epistemología cristiana evangélica”. [9] La definición de Philips de una “epistemología cristiana evangélica” es “correspondencia de verdad” a la realidad “, una frase sorprendentemente similar a la de TMV. Philips continúa explicando este punto de vista. Él escribe que “la base de esta doctrina cristiana de la verdad real es que Dios existe”, y “Es debido a nuestra creencia en la Biblia que los cristianos creen que la verdad corresponde a la realidad “. [10] Según Philips, un claro cristiano La epistemología comienza con la presuposición de la existencia de Dios, pero no la presuposición de que la Biblia es la Palabra de Dios.

¿Cómo son los cristianos, que creen que la Biblia es la Palabra de Dios inspirada, infalible e infalible para responder a tales enseñanzas? ¿Qué dice la Escritura acerca de la verdad? Jesús da una respuesta muy simple a la pregunta registrada en su oración del sumo sacerdote en Juan 17:17. Al referirse a las Escrituras escritas del Antiguo Testamento, Cristo declara: “Tu palabra (de Dios) es verdad”. Observa cuidadosamente lo que Jesús dice y no dice en esa declaración: Él no dijo que los pensamientos de Dios eran verdad; aunque en verdad cada pensamiento del Dios viviente es ciertamente verdad. No dijo que las acciones de Dios eran verdad. No, Cristo no dijo nada de esto. En su oración a Dios Padre, Cristo declaró: ” Tu palabra es verdad”.. ”Pero este texto no es la única declaración de la Escritura concerniente a la naturaleza de la verdad. Considera cuántas veces en el Salmo 119, el salmista hace una declaración similar: “Y tu ley es la verdad”. “Y todos tus mandamientos son verdad”. “La totalidad de tu palabra es verdad” (versículos 142, 151 y 160). Considera también la propia declaración de Pablo en Colosenses.1: 5 cuando dice que los creyentes colosenses escucharon “la palabra de la verdad del evangelio”. Observe que Pablo compara el evangelio no solo con declaraciones proposicionales verbales y / o escritas, sino también con la verdad misma. Por lo tanto, si queremos ser bíblicamente precisos en este asunto, los cristianos deben afirmar que la verdad es la Palabra de Dios que revela el Evangelio de Jesucristo.

Pero la Escritura hace más que simplemente afirmar que la Palabra inspirada e infalible de Dios es tanto la verdad absoluta como la realidad objetiva última. La Escritura también afirma que el conocimiento de esa verdad objetiva y absoluta es también un conocimiento objetivo. Considera por qué Lucas escribió su Evangelio: quería que Teófilo “supiera la certeza de las cosas en las que te instruyeron” (Lucas 1: 4). Lucas quería que sus lectores tuvieran la seguridad de que las cosas que se les enseñó acerca de Cristo no eran solo un conocimiento subjetivo de la experiencia, sino un conocimiento objetivo verificable con evidencia y pensamiento racional. Juan hace declaraciones similares tanto en su Evangelio como en su Primera Epístola (Juan 20:31; 1 Juan1: 1, 4: 2). Pero quizás el pasaje más significativo que afirma un conocimiento objetivo del Evangelio es el propio argumento de Pablo que defiende la realidad histórica de la resurrección de Jesucristo (véase 1 Corintios 15). En ese capítulo, Pablo no solo afirma la historicidad de la resurrección, sino que establece que el mensaje del Evangelio no es un evento potencial o un comando ético. Más bien, el Evangelio es una declaración de un hecho histórico revelado en las Escrituras: “Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras” (15: 3). Luego, Pablo procede a declarar la realidad de la resurrección como un evento histórico verificable y uno que puede conocerse objetivamente a través del testimonio de testigos, del cual, según Pablo, ¡la resurrección es abundante! Además, Pedro, que tuvo la experiencia de presenciar la transfiguración del Señor Jesucristo, escribió:

Porque no hemos seguido fábulas astutamente diseñadas, cuando les hicimos saber el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, sino que fuimos testigos oculares de Su majestad. Porque recibió de Dios Padre honor y gloria, cuando le llegó tal voz de la excelente gloria: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia. Y esta voz que vino del cielo oímos, cuando estábamos con él en el monte santo. También tenemos una palabra de profecía más segura; a lo que hacéis bien, prestad atención, a una luz que brilla en un lugar oscuro, hasta que amanezca el día y surja la estrella del día en vuestros corazones … (2 Pedro 1: 16-19 KJV, énfasis añadido)

Entonces, debemos concluir que las Escrituras sostienen que el conocimiento del Evangelio es objetivo y no enraizado en la experiencia subjetiva o impresiones personales, sino en la Palabra de Dios proposicional.

Sin duda, surgirá la pregunta, ¿qué hace que ese conocimiento sea objetivo? La respuesta es bastante simple. Nuestro conocimiento del Evangelio es objetivo porque tenemos las Palabras de Dios, respiradas por el Espíritu Santo y conservadas en los 66 libros del Antiguo y Nuevo Testamentos. Considere lo que TGC afirma en contraste con el testimonio de las Escrituras: “Pero también rechazamos una visión de la verdad que ve la verdad como nada más que el lenguaje internamente coherente de una comunidad de fe particular”. Contraste esta afirmación con las muchas afirmaciones de las Escrituras para el contrario. En 2 Timoteo 1:13, Pablo le ordena a Timoteo que se aferre al “patrón de palabras sanas””. John ofrece una exhortación similar cuando insta a sus lectores a cumplir con las enseñanzas (doctrina) que Cristo ha dado y esa doctrina se destila en forma proposicional (2 Juan 9-11). Romanos 10: 9-10 declara que la fe salvadora confesará verbalmente la enseñanza del Evangelio. Por lo tanto, tal confesión de fe debe estar arraigada en el lenguaje y, por lo tanto, proposicional, racional y de acuerdo con las Escrituras. Una de las mejores declaraciones de esta confesión proposicional se encuentra en 1 Juan.4: 2. El apóstol ordena a sus lectores que prueben a los espíritus. Sin duda, has leído esa afirmación y me has preguntado cómo pruebo un espíritu, cuando ni siquiera puedo verlo, y no sé exactamente qué es un espíritu. Juan nos da una manera muy clara y objetiva por la cual nosotros, como creyentes, debemos probar los espíritus. Cualquier persona que confiese que Cristo es Dios, que viene en carne, es de Dios, y cualquier otra confesión es contraria a la sana doctrina. Considere la naturaleza de esa confesión: es una declaración de creencia en la verdad revelada en la Biblia. ¿Cómo entonces probamos los espíritus? Lo hacemos comparando todo lo que escuchamos con las declaraciones divinas de la Sagrada Escritura.

Quizás la mejor defensa de una confesión proposicional de fe proviene de la misma boca del mismo Señor Jesús. En Mateo 16, Jesús pregunta a sus discípulos: “¿Quién dicen los hombres que soy yo?” Pedro, siempre atrevido, y con frecuencia el portavoz de todos los doce declara: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios vivo” (verso 16). La respuesta de Jesús es muy instructiva: no solo pronuncia una bendición a Pedro por hacer esa confesión, que afirma que solo puede hacerse por medios sobrenaturales, sino que también declara que “sobre esta roca, construiré mi iglesia” (Mateo16:18). A través de un grave abuso hermenéutico, la Iglesia de Roma ha logrado un gran kilometraje de este verso al afirmar que Jesús hizo a Pedro el primer papa en este punto y estableció la autoridad papal. Nada más lejos de la verdad. Un examen cuidadoso del griego revelará una precisión que no se encuentra en inglés. En griego, el género es muy importante para determinar el uso de la palabra. En este pasaje, Cristo usa la palabra griega, Petrus, dos veces. La primera referencia es en el género masculino, y obviamente es una referencia a Peter, ya que es su nombre. Es aquí donde Jesús cambia el nombre del discípulo de Simón a Pedro, o Petros, que significa “roca”. Pero el siguiente uso de la palabra es un género diferente. Por lo tanto, en el griego, el versículo dice algo así: “Y te digo que eres Petros, (Rock, Peter), y sobre esta Petra (Rock, pero en el género femenino), construiré mi iglesia …”

Una pregunta clave interpretativa es a qué se refiere Cristo en el segundo uso de la palabra Petros, ya que emplea un género diferente. Una vez más, obviamente, no puede ser una referencia a Pedro, o si no, ¿por qué habría usado Cristo el género femenino? Por lo tanto, sobre esa base, Pedro no puede ser el primer papa. Pero un tema más importante surge del texto. ¿Por qué usó Jesús un género diferente al referirse a una Petra? ¿Sobre qué se construiría la iglesia? Aquí es donde el contexto es absolutamente esencial para determinar el uso y el significado preciso de la palabra. Recuerde que Cristo está tratando de obtener una confesión de sus discípulos con respecto a su deidad y su ministerio mesiánico. Y Pedro, como portavoz de los discípulos, afirma que Jesucristo es el Mesías. Cristo responde no solo cambiando el nombre de Pedro, sino que cambia el nombre de Pedro para reflejar el cambio interior en el corazón de Pedro porque declara que tal confesión solo puede ser hecha por un corazón regenerado por el Espíritu Santo.

¿Fue Pedro lo que fue significativo en este caso? No, el significado es la confesión de Pedro de quién es Cristo, y Cristo declara que es en la confesión de Pedro (y sobre Cristo como la piedra angular principal – Efesios 2:20) que la iglesia se construirá y prevalecerá contra las puertas del infierno. ¿Qué confesó Pedro? Confesó el mismo estándar mediante el cual Juan les dijo a sus lectores que probaran a los espíritus, una declaración verbal y racional sobre la verdad objetiva sobre la Persona y la obra mesiánica de Jesucristo. La confesión de Pedro de Cristo fue verbal, proposicional, racional y empleó un ” lenguaje internamente coherente ” (TVMI.4.1). Por lo tanto, incluso desde la boca de Jesús, la iglesia se basa en una proposición relacionada con la Persona y la Obra de Jesucristo como el Mesías, el elegido de Dios para redimir a su pueblo de sus pecados.

¿Cuáles son, entonces, las implicaciones de la visión de TGC sobre la naturaleza subjetiva de la verdad en la teología y el pensamiento cristianos? El impacto más significativo de la visión de TGC es la deconstrucción de cualquier significado objetivo comunicado a través de las palabras de la Escritura. Y si algo queda inmediatamente claro con respecto a los documentos fundamentales de TGC, es esto: estos hombres no se suscriben a las declaraciones históricas, ortodoxas y bíblicas sobre la Biblia como la Palabra de Dios inspirada, infalible e infalible.

La Deconstrucción de la Coalición del Evangelio de la Revelación de la Proposición de Dios en la Sagrada Escritura

Como cristianos que afirman que la Biblia es la Palabra de Dios inspirada, infalible e infalible, una visión errónea de la verdad alterará significativamente la visión y la interpretación de las Escrituras. Si la verdad no es absoluta, y el conocimiento de la verdad es subjetivo, seguramente el cristianismo no puede ser dogmático al hacer afirmaciones absolutas; más bien, debe estar dispuesto a acomodar otros puntos de vista e interpretaciones de Dios, el hombre, el pecado, la salvación, la verdad y el conocimiento. Y este tipo de alojamiento es exactamente lo que se encuentra en los documentos de la fundación. Los ejemplos más notorios se encuentran en la vista baja de las Escrituras de los documentos.

La primera indicación de su baja visión de las Escrituras es su justificación para la disposición de las doctrinas en su Declaración Confesional. La CS comienza afirmando el carácter de Dios en el Párrafo 1. El Párrafo 2 relativo a las Escrituras sigue y es breve y vagamente redactado. Carson y Keller defienden este arreglo de la prioridad de la doctrina de Dios sobre la doctrina de las Escrituras en el folleto del TGC que co-escribieron titulado Ministerio centrado en el Evangelio. Falsamente afirman que la teología sistemática fue un desafortunado subproducto de los protestantes que estaban demasiado influenciados por el pensamiento de la Ilustración. Luego escriben que esta visión del conocimiento que comienza con la Escritura “lleva a los lectores [de la Biblia] a la confianza excesiva en que su exégesis de textos bíblicos ha producido un sistema perfecto de verdad doctrinal”. [11] No solo este argumento En contra de la teología confesional y sistemática, un argumento clásico del hombre de paja, pero también revela la baja visión de las Escrituras de Carson y Keller. Pero este énfasis invertido es solo el comienzo de su baja visión de las Escrituras.

El párrafo dos de la CS continúa mostrando su baja vista de las Escrituras. Ese párrafo emplea dos palabras inquietantes para describir cómo se comunica la Palabra de Dios a través de las Escrituras. El CS dice: “Además, este Dios es un Dios que habla y que por su Espíritu se ha revelado gentilmente en palabras humanas.” (énfasis añadido). La distinción puede parecer menor, pero es muy preocupante, sin embargo. ¿Debemos hacer una distinción entre las palabras divinas y las palabras humanas? Si ese es el caso, ¿debemos hacer una distinción entre el lenguaje humano y el divino? Entonces, ¿qué es la Biblia llena de palabras humanas y palabras divinas? ¿Cuál es la diferencia entre las palabras humanas y las palabras divinas? ¿Cómo sabemos qué palabras son humanas y cuáles son divinas? Y dada la visión ya subjetiva de “verdad” y de un conocimiento subjetivo de esa “verdad”, ¿cómo vamos a saber si existen palabras divinas o si la Biblia es solo una verdad divina comunicada a través de palabras humanas? Pero ninguna de esas preguntas es el verdadero problema con esta frase. Al plantear una diferencia en el lenguaje humano y el lenguaje divino, palabras humanas”. El resultado es que en realidad no tenemos la palabra de Dios”. Este punto de vista es esencialmente neo-ortodoxo, y no es reformado ni evangélico. Los escritores están afirmando la misma visión de las Escrituras que sostienen Karl Barth, Dietrich Bonhoeffer y Daniel Fuller del Seminario Teológico Fuller. De hecho, esta visión de las Escrituras ni siquiera se aprobaría en un estricto seminario romanista, porque de acuerdo con estos hombres, las palabras mismas no son las palabras de Dios, sino la verdad de Dios comunicada a través de las palabras del hombre. Para que no pensemos que esta frase fue solo un error tipográfico involuntario, la Sección 1, Párrafo 2 de TVM aclara aún más lo que se entiende por “palabras humanas”.

Afirmamos que la verdad es transmitida por la Escritura. Creemos que las Escrituras son predominantemente proposicionales, y que todas las declaraciones de las Escrituras son completamente verdaderas y autoritarias. Pero la verdad de la Escritura no puede agotarse en una serie de proposiciones. Existe en los géneros de la narrativa, la metáfora y la poesía que no se pueden destilar exhaustivamente en proposiciones doctrinales, pero nos transmiten la voluntad y la mente de Dios para cambiarnos a su semejanza. (Énfasis añadido)

Aquí encontramos su teoría del conocimiento subjetivo de la verdad, que examinamos anteriormente, aplicada a la doctrina de la Escritura. Esta verdad subjetiva que dicen creer, que corresponde a una vaga e indefinida, pero realidad objetiva (incluso ese concepto en sí es irracional), es transmitida por la Escritura. El verbo transmitido es el problema fundamental con esta afirmación. Una vez más, la Unabridged Dictionary de Random House Webster define transmitir en los siguientes términos: “dar a conocer, para impartir o comunicarse; para llevar a cabo a través de un medio o canal. “Así que esta verdad subjetiva que corresponde a algo más grande que sí misma se comunica a través o por medio de la escritura, Por lo tanto, se hace una distinción entre la verdad (sea lo que sea) y la Escritura. La implicación obvia de esa declaración es que las palabras de las Escrituras (que según CS) son “palabras humanas”, no son en sí mismas divinas, sino que son solo un medio, y, por lo tanto, las palabras de las Escrituras no son las palabras de Dios. Cualquier estudiante elemental de la historia de la teología del siglo XX reconocerá de inmediato la similitud de estas declaraciones con las de Karl Barth y Dietrich Bonhoeffer, quienes expusieron la popular neo-ortodoxia de las décadas de 1930 y 1940, y postularon tal visión de las Escrituras, lo que les permite afirmar que todavía “creen”. Escritura por la fe al mismo tiempo que rechaza cosas como un relato literal de la creación, un Adán histórico e incluso una resurrección histórica. Por eso fueron llamados los “Nuevos Ortodoxos”. Por más problemático que sea esta declaración, el párrafo continúa desarrollando una visión completamente irracional y no bíblica de las Escrituras.

El párrafo continúa, “Escritura es penetrante proposicional.” El diccionario American Heritage College define omnipresente como “presente en todas partes.” Por lo tanto, las proposiciones están presentes en toda la Escritura (no importa lo absurdo de afirmar que las proposiciones lingüísticas están presentes en toda la obra literaria), pero esta afirmación se contradice en la siguiente afirmación cuando afirma que esta verdad subjetiva que corresponde a algo (quién sabe qué) no puede “agotarse en una serie de proposiciones”. Por lo tanto, la Escritura está llena de proposiciones, pero no de todas. La Escritura puede ser reducida a proposiciones doctrinales, porque “Existe en los géneros de narrativa, metáfora y poesía”. (Pregunta: ¿Cómo se tiene una doctrina sin proposiciones?) Aquellos en TGC que han afirmado este documento deberían volver y leer 2 Timoteo 3:16, a dónde el apóstol Pablo escribió: ” Toda la Escritura … es útil para la doctrina” (énfasis añadido). Para que los escritores no parezcan completamente heterodoxos, el párrafo afirma una vez más que todavía podemos obtener conocimiento de la voluntad de Dios a partir de las Escrituras, incluso si no se puede poner en proposiciones. Escriben: “[La Escritura] nos transmite la voluntad y la mente de Dios …” Pregunta: El liderazgo de TGC afirma que la Biblia contiene proposiciones, pero no toda puede ser “destilada” en proposiciones (una declaración irracional en y de sí mismo); Sin embargo, todavía puede comunicarnos la verdad. Entonces, ¿cómo se comunica esta verdad subjetiva no proposicional que supuestamente proviene de Dios (definida objetivamente, aunque no sabemos por qué o quién)? La verdad es una propiedad de las proposiciones, y no puede ser comunicada de ninguna otra manera.

Pero ninguna de estas afirmaciones es el problema fundamental con la visión de las Escrituras de TGC. La causa principal de todas estas declaraciones problemáticas es el hecho de que los teólogos de TGC no han tomado el verdadero sentido de la palabra, “propuesta”. Unabridged Dictionary de Random House Webster define propuesta como “una declaración en la que se afirma algo o denegado, por lo que puede caracterizarse como verdadero o falso”. O como Gordon Clark ha declarado, una proposición “es el significado de una oración declarativa ”. [12]Esta definición no es solo la definición aceptada de los creyentes cristianos, sino que durante los últimos miles de años también ha sido la definición aceptada entre los eruditos no creyentes. De hecho, solo en las últimas décadas el posmodernismo ha redefinido el significado mismo del lenguaje en un pozo subjetivo de disparates irracionales puros que esta definición ha sido rechazada.

Compare esta visión de la proposición con la de TVM: “Pero la verdad de las Escrituras no se puede agotar en una serie de proposiciones. Existe en los géneros de narrativa, metáfora y poesía, sin embargo, nos transmiten la voluntad y la mente de Dios para cambiarnos a su semejanza” (TVM, I.2, énfasis agregado). Observe con cuidado que los “géneros de narrativa, metáfora y poesía” se comparan con el concepto de comunicación proposicional como si dijeran que narrativa, metáfora y poesía no son propositivos en la naturaleza. Este concepto no solo es relativamente nuevo en el pensamiento filosófico occidental (gracias a la posmodernidad), sino que, más importante aún, es una definición absurda e irracional de la “proposición”. La colocación de la “proposición” en oposición a los “géneros de la narrativa, metáfora y poesía” hace que la cláusula final del párrafo sobre cómo la Palabra de Dios se transmita sea insostenible porque si tales géneros no son esencialmente proposicionales (aunque cada género no declare hechos exclusivamente, o conclusiones lógicas basadas en hechos, de una manera silogística estricta), ¿cómo se puede derivar cualquier significado objetivo o comunicación de las Escrituras? En resumen, si hemos perdido el significado objetivo del lenguaje, ¿cómo puede una persona participar en una discusión inteligente y racional sobre Dios, el hombre, el pecado, Jesucristo y salvación.

En Lucas 24: 25-27 y 44-45, Cristo se refiere a los diferentes géneros o categorías de los libros de la Biblia (poesía, escritos y la Ley) como “Escrituras” o, para ser más literales, como los “escritos”. “Aunque la Ley, los escritos históricos, la profecía y la poesía son diferentes en género, forma y estilo, Jesús describe las tres formas como declaraciones” escritas “sobre sí mismo, y, por lo tanto, los tres géneros son de naturaleza proposicional. Así, desde la misma boca de Jesucristo mismo, vemos que la Escritura es proposicional. Considere también Mateo 22:40, donde Cristo “destila” la Ley y los Profetas en una sola proposición lógicamente coherente: “De estos dos mandamientos se encuentra toda la ley y los profetas”. Además, el propio uso de Jesús del Antiguo Testamento concuerda con La declaración de Pablo en 2 Timoteo 3:16 que todas las Escrituras “son provechosas para la doctrina”, y la propia definición de Pablo incluye poesía, profecía, historia y la ley. Por lo tanto, según Cristo y los apóstoles, todas las formas de las Escrituras escritas contienen proposiciones doctrinales que son la única fuente del hombre de conocer al único Dios verdadero.

¿Qué dice entonces la Biblia acerca de las doctrinas desviadas dentro de este nuevo movimiento de evangélicos posmodernos llamado TGC? La Biblia es bastante clara con respecto a su supremacía, superioridad y autoridad en todos los asuntos de fe, doctrina, práctica, adoración y gobierno. Considere la claridad y la simplicidad de los siguientes pasajes de las Escrituras en contraste con la vaga e incierta marea de la visión de las Escrituras de TGC. David declara que “usted [Dios] ha magnificado [o ha hecho grande] su palabra sobre su nombre ” (Salmo138: 2). Considere lo que Dios, el Espíritu Santo, ha dicho en este versículo: Dios mismo, el Dios soberano del cielo ha elevado su Palabra por encima de ¡Su mismo nombre! ¿Qué significa esto? Debemos recordar que los nombres de Dios en las Escrituras son más que simples títulos de identificación, pero son expresiones verbales que describen y definen el carácter mismo de Dios. Considera el nombre de Dios revelado en Éxodo.3. Dios declaró a Moisés, “YO SOY” (3:14), el Dios que existe por sí mismo, infinito, eterno, inmutable, puro Espíritu, soberano, bueno, justo, santo, verdadero, hermoso en la gloria, inmutable en su carácter, y lleno de amor eterno. Dios declara que su nombre es YO SOY EL QUE YO SOY. Este es el nombre de Dios, y este es el carácter de Dios. Las Escrituras están llenas de referencias y descripciones de la majestad del gran y santo carácter de Dios. Cuanto más leemos las Escrituras, más vemos que no hay Dios como nuestro Dios; no hay nadie que sea más grande que nuestro Dios, y él es Supremo, sobre todo. Considere entonces el significado completo de la declaración que tenemos ante nosotros. Dios está hablando de su Palabra, y él dice que él mismo la ha magnificado más arriba su propio nombre ¿Qué está colocando Dios por encima de su propio nombre? La Sagrada Escritura, la Palabra de Dios inspirada, infalible e infalible. Si esta es la propia visión de Dios de su Palabra, ¿cuánto más entonces deberíamos exaltarla su gente? Pero considera qué más dice la Escritura acerca de sí misma.

2 Timoteo 3:16: “Toda la Escritura es inspirada por Dios [literalmente, inspirada por Dios mismo], y es provechosa para la doctrina…. “Aquí el apóstol Pablo claramente declara que las Escrituras no son un libro de origen humano. Todas las Escrituras fueron literalmente respiradas por Dios, y, por lo tanto, vienen directamente de Dios. Pero, ¿cómo exhalaba Dios su Palabra en los manuscritos que escribieron Pablo y los otros autores de las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento? Pedro explica el método exacto en su segunda epístola. Él escribe: “… porque la profecía no vino por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron cuando fueron movidos por el Espíritu Santo ” (2 Pedro 1:21). La última frase de este verso se podría traducir literalmente, ya que estos hombres fueron “llevados por el viento” del Espíritu Santo o impulsados por el Espíritu Santo cuando escribieron las palabras que escribieron. La palabra griega usada aquí es la misma palabra griega usada en Hechos 27:15 para describir una nave llevada o conducida por el viento. Así como una nave es transportada o impulsada por el viento (y, por consiguiente, no tendría poder para moverse sin el viento), estos santos hombres de Dios hablaron y luego escribieron, no por su propia voluntad o diseño. Dios el Espíritu Santo, como un viento que los mueve, los impulsa hacia adelante, por lo que hizo que escribieran las mismas palabras de Dios mismo. Y para que no dudemos que las palabras escritas son las mismas palabras de Dios, tanto las Escrituras antiguas como las del Nuevo Testamento dejan en claro que las palabras reveladas son las mismas palabras de Dios: “Levantaré a ellos un profeta como tú de entre sus hermanos, y pondré mis palabras en su boca …” (Deuteronomio 18:18).

“He puesto mis palabras en tu boca” (Isaías 51:16).

“… y mis palabras que he puesto en tu boca no se apartarán de ti tu boca …” (Isaías 59:21).

“He aquí, he puesto mis palabras en tu boca” (Jeremías 1: 9).
“Porque el que Dios envió, las palabras de Dios …” (Juan 3:34).

“Porque les he dado las palabras que me diste” (Juan 17: 8).

“Les he dado tu palabra ” (Juan 17:14).

Note el énfasis de Dios el Espíritu Santo con respecto a los escritos reveladores: todos ellos son considerados como las palabras de Dios. No los pensamientos de Dios, ni las ideas de Dios, ni las especulaciones de Dios, ni siquiera como los actos de Dios, sino las palabras, las proposiciones, las estructuras gramaticales, los silogismos lógicos de Dios; en resumen, todo lo que está escrito en estos libros son las mismas palabras del Dios viviente. Y así, Pablo le ordena a Timoteo que debe “aferrarse al patrón de las palabras sanas que has escuchado de mí …” (2 Timoteo1:13). Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento declaran con claridad, sencillez y autoridad que Dios ha hablado. Ha hablado por su Hijo y por el Espíritu, y ha hablado con palabras (palabras racionales, proposiciones) y ha revelado la verdad de esta manera. A pesar de la Coalición del Evangelio, esta es la verdad que la iglesia debe recibir y sobre la cual debe construirse.


[1] El 28 de marzo de 2012, el sitio web de GC anunció que Mark Driscoll renunciaría al consejo ejecutivo de GC por razones personales. Consulte http://thegospelcoalition.org/blogs/tgc/2012/03/28/driscoll-steps-down-from-tgc-council/ .
[2] Ver la historia de la Coalición del Evangelio: http://thegospelcoalition.org/about/history . Este artículo proporciona una relación de los eventos que llevaron a la primera conferencia nacional en 2007.
[3] Ver http://thegospelcoalition.org/about/history .
[4] Ver http://thegospelcoalition.org/about/history . Mientras Keller y Carson escribieron los borradores originales de cada documento, se adoptaron revisiones significativas de ambos en el Coloquio de 2006.
[5] J. Gresham Machen, Christianity and Liberalism (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, [1923] 2002), 27.
[6] Sección I. 4. 1 de TVM, ortografía sic. El texto completo de la Declaración Confesional y la TVM se puede encontrar en http://thegospelcoalition.org/about/who .
[7] George Marsden, Jonathan Edwards: Una vida (New Haven: Yale University Press, 2003), 466.
[8] Diccionario al azar de Random House Webster.
[9] Richard Philips, ¿Podemos conocer la verdad? (Wheaton, IL: Crossway, 2011), 12.
[10] Philips, ¿Podemos conocer la verdad? 13.
[11] DA Carson y Timothy Keller, Ministerio centrado en el Evangelio (Wheaton, IL: Crossway Books, 2011), 6. Aquí está el texto completo de la subsección “Comenzando con Dios”:

También pensamos que era importante comenzar nuestra confesión con Dios en lugar de con las Escrituras. Esto es significativo. La Ilustración estaba demasiado confiada sobre la racionalidad humana. Algunas líneas asumieron que era posible construir sistemas de pensamiento sobre la razón humana sin ayuda. A pesar de su frecuente difamación de la Ilustración, muchos evangélicos conservadores, sin embargo, han sido moldeados por ella. Esto se puede ver en cuántas declaraciones evangélicas de fe comienzan con las Escrituras, no con Dios. Pasan de la Escritura a la doctrina a través de una exégesis rigurosa para construir (lo que consideran) una teología absolutamente segura y garantizada de la Escritura.

El problema es que este es esencialmente un enfoque fundacionalista del conocimiento. Ignora el grado en que nuestra ubicación cultural afecta nuestra interpretación de la Biblia y asume una distinción muy rígida de sujeto-objeto. Ignora la teología histórica, la filosofía y la reflexión cultural. Comenzar con la Escritura lleva a los lectores a la confianza excesiva en que su exégesis de textos bíblicos ha producido un sistema de perfecta verdad doctrinal. Esto puede crear orgullo y rigidez porque puede no reconocer suficientemente la caída de la razón humana.

Creemos que es mejor comenzar con Dios, declarar (con Juan Calvino, Institutos 1.1) que sin el conocimiento de Dios no podemos conocernos a nosotros mismos, a nuestro mundo ni a ninguna otra cosa. Si no hay Dios, no tendríamos ninguna razón para confiar en nuestra razón. (Ministerio Centrado en el Evangelio, 6)

La ironía más notable aquí es que en la sección anterior, Carson y Keller declararon, “tratamos de expresar nuestra fe lo más posible en categorías bíblico-teológicas en lugar de basarnos en la terminología de la teología sistemática de cualquier tradición particular” (6). Luego, proceden en la misma página para citar al teólogo sistemático más identificable (ya menudo más odiado) de la tradición evangélica conservadora como justificación para comenzar con Dios y no con las Escrituras. Además, Calvino no dice que debemos comenzar con Dios, sino con el conocimiento de Dios, como lo indica en su Comentario sobre Jeremías 44: 1-7: “Y he dicho que la religión no debe estar separada del conocimiento; pero yo llamo a eso conocimiento, no lo que es innato en el hombre, o lo que se adquiere por la diligencia adquirida, sino lo que nos es entregado por la Ley y los Profetas” (énfasis agregado). Compara también lo siguiente:

El curso que Dios siguió hacia su Iglesia desde el principio, fue complementar estas pruebas comunes mediante la adición de su Palabra, como un medio más seguro y directo de descubrirse a sí mismo … Solo estoy demostrando que es necesario aplicar las Escrituras, para aprender las marcas seguras que distinguen a Dios, como el Creador del mundo, de toda la manada de dioses ficticios … Así se manifiesta que Dios, al prever la ineficiencia de su imagen impresa en la forma justa del universo, ha prestado la ayuda de su Palabra a todos aquellos a quienes se ha complacido en instruir eficazmente, nosotros también debemos seguir este camino recto. , si aspiramos en serio para una verdadera contemplación de Dios, – nos debo ir, digo, a la Palabra, donde el carácter de Dios, extraído de sus obras, se describe con precisión y para la vida ; estas obras están siendo estimadas, no por nuestro juicio depravado, sino por el estándar de la verdad eterna … Debido a que la mente humana, a través de su debilidad, era totalmente incapaz de acercarse a Dios si no era ayudada y sostenida por su Palabra sagrada , necesariamente seguía que toda la humanidad, excepto los judíos, en la medida en que buscaban a Dios sin la Palabra, trabajaban bajo la vanidad. y error. (Institutos 1.6.1-4, traducción de Beveridge, énfasis añadido)
[12] Gordon H. Clark, Logic, (Unicoi, TN: The Trinity Foundation, 2004), 28.