Apéndice: Sobre la cuestión de si la existencia de una disposición santa del corazón es necesaria para creer

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No es por una afición a la controversia que se me induce a ofrecer mis sentimientos sobre este tema. Me siento llamado a hacerlo por dos razones. Primero, el principio rector en el tratado anterior está implicado en la decisión del mismo. Si no se presupone ni se incluye una disposición sagrada del corazón en la creencia, no tiene nada sagrado; y si no tiene nada sagrado, es absurdo alegar que es un deber. Dios no requiere nada como un deber que es meramente natural o intelectual, o en el que la voluntad no tiene ninguna preocupación. En segundo lugar, el Sr. M’Lean, de Edimburgo, en una segunda edición de su tratado sobre La Comisión de Cristo., ha publicado varias páginas de animaciones sobre lo que he avanzado sobre este tema, y ​​me ha acusado de consecuencias muy graves; consecuencias que, si se comprueban, demostrarán que he subvertido la gran doctrina de la justificación solo por gracia, sin las obras de la ley, – págs. 74-86. Es cierto que no ha mencionado mi nombre, debido, como supongo, a lo que había escrito en dos cartas privadas, una de las cuales estaba dirigida a él. Ciertamente no tenía ninguna expectativa, cuando escribí esas cartas, de que lo que adelanté hubiera sido respondido públicamente. No pretendo entender mucho de la etiqueta de escribir para decidir si su conducta era apropiada; pero si lo fuera, algunas personas pueden verse tentadas a pensar que es bastante peligroso mantener correspondencia con los autores. Sin embargo, no deseo quejarme de esta creencia de la fe salvadora del evangelio, ni de ninguna otra manera, excepto que mis sentimientos se expresan de manera muy parcial, y las cosas se introdujeron tanto fuera de su conexión, que es imposible para el lector formar un juicio sobre ellos.

Tengo el placer de estar de acuerdo con el Sr. M’L. al considerar la creencia del evangelio como fe salvadora. Nuestro desacuerdo sobre este tema se limita a la pregunta: ¿Qué incluye la creencia del evangelio? Sr. M’L. lo explica con tanto cuidado para excluir cada ejercicio del corazón o voluntad, ya sea que esté incluido en él o que tenga alguna influencia sobre él. Cualquier cosa que exista en un creyente que él considere perteneciente a los efectos de la fe, más que a la fe misma. Si lo entiendo, él aboga por una creencia en el evangelio que no tiene nada de naturaleza santa, nada de conformidad con la ley moral “en el corazón o en la vida”; una recepción pasiva de la verdad, en la cual la voluntad no tiene preocupación; y esto porque se opone a las obras de la ley en el artículo de justificación, – pp. 83-86. Sobre esta base, explica el lenguaje del apóstol en Rom. 4:5, “Al que no obra, pero cree al que justifica al impío”; entendiendo, por los términos “el que no obra”, uno que todavía no ha hecho nada que sea agradable a Dios; y, por el término “impío” uno que en realidad es un enemigo de Dios. No supone que Dios justifique a los incrédulos; si, por lo tanto, justifica a los pecadores mientras está en un estado de enemistad contra él, no puede haber nada en la naturaleza de la fe sino lo que puede consistir en ella. Y es cierto que si la fe no tiene nada de naturaleza santa, nada de conformidad con la ley Divina “en el corazón o en la vida”, nada del ejercicio de una disposición santa del corazón, no puede denominar a los sujetos de ella como piadosos. La piedad debe, en este caso, consistir simplemente en los frutos de la fe; y estos frutos son posteriores a la justificación, el pecador debe, por supuesto, estar justificado antecedentemente a ser sujeto de la piedad, o mientras sea en realidad el enemigo de Dios.

Si el señor M’L. solo había afirmado que la fe se opone a las obras, incluso a toda buena disposición del corazón, como base de aceptación con Dios; que no estamos justificados por ello como un trabajo; o que, sea cual sea la bondad moral que posea, no es como tal que nos sea imputada por justicia; No hubo disputa entre nosotros. Pero rechaza esta distinción, y se esfuerza por mejorar la cautela de quienes la utilizan en un reconocimiento tácito de que sus puntos de vista sobre la fe son muy susceptibles de malentendidos; en otras palabras, que bordean la doctrina de la justificación por obras en un grado tan grande como para estar en peligro de ser confundido con sus defensores, – p.76. No está contento con la fe que se opone a las obras en el punto de justificación; también debe oponerse a ellos en su propia naturaleza. “Pablo”, afirma, “no consideraba la fe como una obra”. En resumen, si existe alguna posibilidad de sacar una cierta conclusión de lo que un escritor, no obstante, lo anterior, sin embargo, el Sr. M’L. permite que la fe sea un deber. En gran medida (y creo que con éxito) se ha esforzado por demostrar que “la fe es el mandato de Dios”; que es “parte de la obediencia a Dios”; que “creer todo lo que Dios dice es correcto”; y esa incredulidad, que es lo opuesto, es “un pecado grande y atroz”. * Pero, ¿cómo pueden estar de acuerdo estas cosas? Si no hay nada del ejercicio de una disposición santa en lo que se le ordena a Dios, en lo que es correcto y en lo que es un ejercicio de obediencia, ¿según qué regla debemos juzgar lo que es santo y lo que no? Apenas puedo concebir una verdad más evidente que esta; ese Dios’. El conocimiento no puede ser más un deber, ni la ignorancia un pecado, ya que cada uno está influenciado por el estado moral del corazón; y lo mismo es cierto para la fe y la incredulidad. También podríamos hacer la admisión pasiva de la luz en el ojo, o del sonido en el oído, deberes, como una admisión pasiva de la verdad en la mente. Recibirlo en el corazón, de hecho, es un deber; porque esto es un consentimiento voluntario en él, pero aquello en lo que la voluntad no tiene interés no puede ser así.

Sr. M’L. a veces escribe como si reconociera que la fe no es solo un deber, sino que “contiene la virtud” o la verdadera santidad; viendo, como él observa, “es la raíz de todas las virtudes cristianas, y lo que da gloria a Dios, y sin eso, y sin lo cual es imposible complacerlo”. No, el lector se imaginaría, por su forma de escribir, que suplicaba la naturaleza santa de la fe, y que lo había negado; viendo que estoy representado como haber hecho la “afirmación demasiado audaz” e “infundada” de que la simple creencia no contiene virtud. La verdad es que no afirmé tal cosa, pero supliqué lo contrario; como se manifiesta por lo que el Sr. M’L. dice en la misma nota: “¿Pero por qué tan solícito para encontrar la virtud o la excelencia moral en la fe?” si la creencia del evangelio fuera un mero ejercicio de la comprensión, sin influencia del estado moral del corazón, no podría contener ninguna virtud, ni ser objeto de un mandato Divino; pero supuse que era una persuasión de la verdad divina que surge del estado del corazón, en el mismo sentido que la incredulidad que el Sr. M’L. justamente llama “su opuesto”, no es un mero error del juicio, sino una persuasión que surge de la aversión a la verdad. De lo anterior, sin embargo, parecería que estamos de acuerdo en hacer de la fe en Cristo algo que comprenda la “verdadera virtud” o, que es lo mismo, la verdadera santidad. Sin embargo, señor M’L. no acatará todo o nada de esto; si él fuera, de hecho, habría un final de la disputa. Pero él procede a razonar a favor de esa “afirmación infundada” por hacer lo que se me acusa injustificadamente de haber sido “demasiado audaz”. Por lo tanto, razona en su apoyo: – “Si la mera creencia no contiene virtud, no se seguiría que la incredulidad no podría contener pecado; porque tal argumento sigue este principio, que, si no hay virtud en una cosa, no puede haber pecado en su opuesto; pero esto no es cierto en innumerables casos. No hay una virtud positiva en abstenerse de muchos crímenes que podrían mencionarse; Sin embargo, la comisión de ellos, o incluso el descuido de los deberes opuestos, sería muy pecaminoso. No hay virtud moral en comer cuando hay hambre; pero morir de hambre voluntariamente sería un suicidio: y, para acercarnos al punto, no hay virtud moral en creer el testimonio de un amigo, cuando tengo todas las razones para hacerlo; sin embargo, en estas circunstancias, si desacreditara su palabra, sentiría la herida con mucha sensatez. Ahora, suponiendo que no haya más virtudes contenidas en creer en el testimonio de Dios que en creer en el testimonio de los hombres, con lo cual se compara, no se deduce que no habría pecado en la incredulidad, que es hacer de Dios un mentiroso Negar que la fe es el ejercicio de un temperamento virtuoso del corazón es rechazar algunas alabanzas a la criatura; pero negar que la incredulidad es un pecado es acusar al carácter moral de Dios. ¡Y por qué tan solícito para encontrar la virtud o la excelencia moral en la fe!

Ahora, ya sea que este razonamiento sea justo o no, debe permitirse probar que el Sr. M’L., A pesar de lo que ha dicho lo contrario, no considera que la fe contenga ninguna virtud. Es cierto que lo que dice está bajo una forma hipotética, y puede parecer que solo me está permitiendo mi argumento, en aras de revocarlo; pero es manifiestamente su propio principio el que trabaja para establecer, y no el mío; El principio mismo del cual, como él lo concibe, depende de la libertad de justificación. No puedo dejar de expresar mi sorpresa de que un escritor tan agudo deba lidiar en gran medida con la inconsistencia.

Sr. M’L. no puede concebir que se responda ningún fin para encontrar excelencia moral en la fe, a menos que sea para “alabar a la criatura”. Sin duda quiere decir, con esta insinuación, presentar un argumento en su contra. En cuanto a cualquier cosa que sea espiritualmente buena en nosotros, y que sea forjada por Aquel que “hace todas nuestras obras en nosotros”, es digna de elogio, hasta ahora se puede conceder lo mismo de la fe; y como no debemos pensar en negar que uno contenga excelencia moral en aras de humillar a la criatura, tampoco hay ningún motivo para hacerlo con respecto al otro.

Pero hay otros fines a los que hay que responder manteniendo la naturaleza santa de la fe, como el Sr. M’L. él mismo no negará ser importante. Primero, es importante que la fe sea considerada como un deber; porque si esto se niega, a Cristo se le niega el honor debido a su nombre. Pero es imposible mantener que la fe es un deber, si no contiene ningún ejercicio sagrado del corazón. Esto, supongo, ya se ha hecho aparecer. Dios no requiere nada de criaturas inteligentes sino lo que es santo. En segundo lugar, es importante que la fe que inculcamos sea genuina o que nos lleve al cielo. Pero si no tenemos santidad en su naturaleza, está muerto., y debe ser improductivo. Sr. M’L. considera la verdadera fe como la raíz de la santidad; pero si es así, debe ser santo en sí mismo; porque la naturaleza del fruto corresponde con la de la raíz. Si la diferencia entre una fe viva y una muerta no consiste en esto, que una es de naturaleza santa y la otra no, me alegraría que me informaran en qué consiste; y si la naturaleza de uno es la misma que la del otro, la diferencia entre ellos surge simplemente de las circunstancias. En tercer lugar, es importante que se permita que la incredulidad sea un pecado; ya que es lo que, según el reconocimiento del Sr. M’L., “impugna el carácter moral de Dios”. Pero si no hay santidad en la fe, no hay pecado en su opuesto. Es cierto, señor M’L. niega el principio de este argumento y habla de “Lo contrario del pecado es la santidad. Las instancias que se dan no prueban lo contrario; como la abstinencia de varios crímenes, comer cuando tenemos hambre y creer en un testimonio humano. De hecho, puede no haber santidad en estas cosas, ya que son realizadas por criaturas apóstatas; pero si se realizaran como Dios requiere que lo sean, (lo que deberían ser, para que sean los opuestos apropiados a los pecados mencionados), serían ejercicios sagrados. Dios requiere que nos abstengamos de todo pecado, en relación con su nombre; “comer y beber, y hacer lo que hagamos”, incluso dar crédito al testimonio de un amigo, “cuando tengamos razones para hacerlo”, “para su gloria“. Estas cosas, así realizadas, serían ejercicios de santidad.

Soy consciente de que aquellos que se han opuesto a la doctrina de la depravación total han argumentado que, como “estar sin afecto natural” es pecado, el ser poseído por él debe ser virtud. A esto se ha respondido justamente que, aunque un ser sin afecto natural argumenta el más alto grado de depravación (como nada más podría superar los principios comunes de la naturaleza humana), no se sigue que el mero afecto natural sea virtuoso; porque si es así, la virtud se encontraría en simples animales. Esta respuesta es justa y suficiente para repeler la objeción sobre el tema de la depravación humana; pero no se aplicará al caso en mano. La pregunta allí se relaciona con una cuestión de hecho, o qué son los hombres en realidad; pero aquí por una cuestión de derecho lo que deberían ser. Lo que sea que pueda hacer un agente moral, con la vista puesta en la gloria de Dios, debe hacerse así; y si es así, es santo; si no, lo que los hombres piensen de él, es pecaminoso. El afecto natural en sí mismo, si estuviera subordinado a él, sería santificado o sagrado; y lo mismo puede decirse de toda inclinación natural o acción de la vida. Es así que Dios debe ser servido, incluso en nuestras preocupaciones civiles; y “santidad al Señor” escrita, por así decirlo, sobre las “campanas de los caballos”.

He conocido a varias personas en Inglaterra que han estado de acuerdo con el Sr. M’L. en cuanto a la fe que pertenece meramente a la facultad intelectual, y el estado moral del corazón que no tiene influencia sobre ella; pero luego negaron, o han sido muy reacios a admitir, que es un deber. “La mente”, dicen, “es pasiva en la creencia de una proposición: no podemos creer como lo haremos, pero de acuerdo con la evidencia. Puede ser nuestro deber examinar esa evidencia; pero en cuanto a la fe, es totalmente involuntaria, no puede ser un deber” y si se trata de una mera recepción pasiva de la verdad, en la que el estado de la voluntad no tiene influencia, no percibo cómo se puede negar esta consecuencia. Pero entonces lo mismo podría decirse de la incredulidad: si la evidencia no se nos aparece, ¿cómo podemos creer? Puede ser nuestro pecado no examinarlo, pero en cuanto a nuestro no creerlo, siendo completamente involuntario, no puede ser un pecado. Por este modo de razonamiento se explica el pecado de la incredulidad y los no creyentes suelen aprovecharlo para ese propósito. Como ambas consecuencias (quiero decir negar el hecho de que la fe sea un deber y la incredulidad un pecado) están permitidos por el Sr. M’L. para ser completamente repugnante a las Escrituras, se convierte en él, si defiende las premisas, demostrar que no tienen una conexión necesaria con ellas.

El razonamiento anterior puede ser válido, por lo que sé, en cosas que no interesan al corazón; pero mantenerlo en las cosas que lo hacen, especialmente en las cosas de naturaleza moral y práctica, es negar la existencia de prejuicios o influir en la creencia.

El autor de las Buenas Nuevas para pecadores perecederos, aunque aboga por la fe como la inclusión de recibir a Cristo y venir a él, sin embargo, es decididamente reacio a toda disposición sagrada del corazón que lo precede, no solo por ofrecer una orden, sino como cualquier otra forma necesaria para la cosa misma. Y a medida que se une con el Sr. M’L. Al considerar al pecador como un enemigo de Dios en el momento de ser justificado, debe, para ser coherente, considerar que la fe no tiene santidad en su naturaleza. Su método de razonamiento sobre la prioridad del arrepentimiento para creer parecería denotar lo mismo. Permite el arrepentimiento especulativo o un cambio de opinión que no tiene “santidad”, para ser necesario para creer; dando esto como la razón: “Mientras que un pecador es estúpidamente desatento a sus intereses inmortales, o espera justificación por su propia obediencia, no vendrá a Cristo. Entonces debería parecer esa aversión de corazón del plan del evangelio, o un deseo ser justificado por la propia obediencia, no es una objeción a venir a Cristo; y que un pecador vendrá a él, a pesar de esto, siempre que tenga razón en la especulación, y su conciencia lo suficientemente alarmada. Si es así, ciertamente no puede haber nada espiritual o santo en el acto de venir “. El respeto que siento tanto hacia el Sr. Booth como hacia el Sr. M’Lean no es un poco; pero no necesita disculpas por oponerse a estos sentimientos. La verdad debería ser más querida para nosotros que el mejor o el mejor de los hombres.

Sr. M’L. escribe como si estuviera perdido para saber mi significado. “Por un temperamento de corazón correspondiente “, dice, “no puede entenderse alguna buena disposición previa a la fe; ya que la pregunta se relaciona con la fe misma, eso sería extraño al punto”. Sin embargo, no tengo ningún escrúpulo al decir que lo considero anterior a la fe; y en cuanto a lo que se sugiere de su irrelevancia, lo mismo podría decirse de la incredulidad. Si dijera que la incredulidad incluye el ejercicio de un mal genio de corazón, y que aquí consiste el pecado, no debería decir más de lo que los escritores sagrados insinúan, que describen a los no creyentes como “tropezando con la palabra, siendo desobediente, “1 Pedro ii. 8. Sin embargo, el Sr. M’L. Podría responder: Por un mal genio de corazón no puede significar nada anterior a la incredulidad, ya que como la pregunta se relaciona con la incredulidad misma, eso sería extraño al punto. Tampoco puede querer decir que es el efecto inmediato e inseparable de la incredulidad, porque eso está totalmente garantizado, y no es el efecto, sino la naturaleza, o la esencia de la incredulidad, ese es el punto en cuestión: que la incredulidad, en su propia naturaleza, es un temperamento o disposición de corazón en desacuerdo con la verdad. – A esto debo responder, no considero la incredulidad como un mal genio de corazón, sino como una persuasión que surge de ella y participando de ella; y la misma respuesta es aplicable al tema en cuestión.

Primero ofreceré evidencia de que la fe en Cristo es una persuasión influenciada por el estado moral del corazón y que participa de él; y luego considere las principales objeciones formuladas en su contra.

Si lo que ya se ha dicho, en el deber de limitarse a cosas en las que la voluntad tiene influencia, sea justo, toda la segunda parte del tratado anterior puede considerarse como evidencia a favor del punto en cuestión; como cualquier cosa que pruebe que la fe es un deber, es un ejercicio sagrado del alma hacia Cristo, que surge del corazón que se vuelve hacia él.

Además de esto, los siguientes detalles se presentan al lector:

Primero, la fe es una gracia del Espíritu Santo. Está clasificado con esperanza y caridad, que son ejercicios espirituales o sagrados. De hecho, cualquier cosa que produzca el Espíritu Santo como Santificador, debe parecerse a su propia naturaleza. “Lo que es nacido del Espíritu es espíritu”. Como “la sabiduría que es de arriba es pura” y de naturaleza práctica, la fe que es de arriba se parece a su origen Divino.

En segundo lugar, es aquello en cuyo ejercicio “damos gloria a Dios”, Romanos 4:20. Si la fe es, lo que el Sr. M’L. reconoce que es, un deber y un ejercicio de obediencia, que posee tal tendencia se concibe fácilmente; pero si se trata de una recepción pasiva de la verdad, sobre la cual el estado moral del corazón no tiene influencia, ¿cómo se le puede atribuir esa propiedad? Hay una manera en que la naturaleza inanimada glorifica a Dios, y él puede obtener gloria por las obras de los más impíos; pero ningún hombre impío verdaderamente le da gloria; tampoco lo hace un hombre piadoso, sino en el ejercicio de la santidad.

En tercer lugar, la fe es representado como dependiendo de la elección, o el estado del corazón hacia Dios: “Me dijo que no a ti, ¿Si tú pedirías? Creen, verás la gloria de Dios” – “¿Cómo podéis creer, que se honran unos a otros, y no buscan el honor que viene de Dios solamente?” – “Si puedes creer, todas las cosas son posibles para el que cree”. Si la fe es una mera recepción pasiva de la verdad en el entendimiento, sobre el cual el estado de la voluntad no tiene influencia, ¿qué interpretación justa se puede dar a estos pasajes? Si una disposición a buscar el honor Divino no es necesario creer, ¿cómo es que la falta de ella lo haga imposible? Y si creer no dependía de la elección o del estado del corazón, ¿cómo es que nuestro Salvador debería suspender su curación del niño para que el padre pueda ejercerlo? ¿Suspendió su misericordia en la realización de una imposibilidad natural, o en algo en lo que el estado del corazón no tuvo influencia?

En cuarto lugar, la fe se representa con frecuencia como un arrepentimiento del pecado, lo cual se reconoce en todas las manos como un ejercicio sagrado. No corresponde a la representación bíblica decir que el arrepentimiento es fruto de la fe. No hay duda, pero esa fe, donde existe, operará para promover el arrepentimiento y cualquier otro ejercicio sagrado. También es cierto que una convicción del ser y los atributos de Dios debe, en el orden de la naturaleza, preceder al arrepentimiento, porque no podemos arrepentirnos por ofender a un ser de cuya existencia dudamos, o de cuyo carácter no tenemos una concepción justa; pero la fe del evangelio, o creer en Jesús para la salvación de nuestras almas, se representa en el Nuevo Testamento como un arrepentimiento por el pecado. “Arrepiéntete y cree en el evangelio”. – “Y vosotros, cuando lo habéis visto, no te arrepentiste para no creer “. – “Si, tal vez, Dios le dará arrepentimiento al reconocimiento de la verdad “. Siempre que las Escrituras hablen del arrepentimiento seguido de la remisión de los pecados, se permitirá que se suponga la fe; porque el arrepentimiento sin fe no podría agradar a Dios, ni tener ninguna conexión con la promesa del perdón; y es igualmente evidente, que cuando hablan de fe seguida de justificación, se supone arrepentimiento; porque la fe sin arrepentimiento no sería genuina. Es imposible discernir la gloria de la mediación de Cristo, o creer en la necesidad, la importancia, la hermosura o la idoneidad de su empresa.no por la deshonra hecha a Dios por el pecado de las criaturas, y particularmente por nuestro propio pecado. La ignorancia, por lo tanto, se atribuye a la obstinación o insensibilidad del corazón. * De hecho, es fácil percibir que donde no hay sentido del mal y el demérito del pecado, no puede haber “forma ni hermosura” discernida en el Salvador, “ni belleza, que debamos desearle”; y mientras este es el caso, los siervos de Cristo tendrán que lamentarse, “¿Quién ha creído nuestro informe?”

En quinto lugar, la fe a menudo se expresa mediante términos que indican el ejercicio del afecto. Se llama recibir a Cristo, que se opone a rechazarlo o no recibirlo; y que es descriptivo del trato que recibió del cuerpo de la nación judía. Se llama “recibir el amor de la verdad, para que podamos ser salvos“; y al estar así la salvación conectada con ella, se implica que ninguna otra recepción de la verdad es salvadora. Se dice que la palabra de Cristo “no tiene lugar” en los incrédulos; lo que implica que en los verdaderos creyentes tiene lugar, y que expresa más que un mero asentimiento del entendimiento. Se dice que la buena base de la parábola representa a aquellos “que con todo corazón honesto y de buen corazón, después de haber escuchado la palabra, la guardan y dan fruto con paciencia”. Aquí se insinúa que nadie recibe la palabra a propósito sino en el ejercicio de un corazón honesto y bueno

Sexto, se dice expresamente que la creencia es el corazón. Si confiesas con tu boca al Señor Jesús, y crees en tu corazón que Dios lo levantó de entre los muertos, serás salvo. Porque con el corazón el hombre cree para la justicia, y con la boca se confiesa para salvación.” – “Si crees con todo tu corazón, puedes “. Se permite que el corazón, en estos pasajes, no denote los afectos a la exclusión del entendimiento; ni el argumento requiere que deba hacerlo; pero tampoco denota el entendimiento a la exclusión de los afectos, (lo cual es requerido por el argumento del otro lado), sino el alma más íntima, en oposición a la boca, con lo cual se confiesa para salvación. Hacer cualquier cosa con el corazón, o con todo el corazón, son modos de hablar que nunca se usan en las Escrituras, creo, con el solo propósito de expresar lo que es interno o mental, y que puede referirse solo al entendimiento; más bien denotan la cualidad de la falta de fe, una cualidad atribuida repetidamente a la fe, y que marca una honestidad de corazón que es esencial para ella, 1 Timoteo 1:5; 2 Timoteo 1:5)

Séptimo, la falta de fe se atribuye a causas morales, o a la falta de una disposición correcta del corazón. “No tenéis su palabra en vosotros; a quienes él envió, a él no creéis. Busquen en las Escrituras; porque en ellas creen que tienen vida eterna; y ellas son las que testifican de mí. Y no vendrán a para que tengas vida. No recibo honor de los hombres. Pero te conozco, que no tienes el amor de Dios en ti. He venido en el nombre de mi Padre, y no me recibes.; Si otro viene en su propio nombre, lo recibiréis. ¿Cómo pueden creer, que reciben el honor el uno del otro, y no buscan el honor que viene de Dios solamente?” – “Porque les digo la verdad, no me creen”. “Si digo la verdad, ¿por qué no me crees? El que es de Dios escucha las palabras de Dios; Ustedes, por lo tanto, no los oyen, porque no son de Dios. “Si una disposición santa fuera innecesaria para creer en Cristo, ni la falta de ella ni la existencia de lo contrario, podrían formar un obstáculo para ello.

Por último, la incredulidad no es un mero error de comprensión, sino un rechazo positivo y práctico del evangelio. En realidad, trata a Dios como un mentiroso, y todas las bendiciones del evangelio con desprecio. Pero la fe es lo opuesto a la incredulidad; por lo tanto, no es un mero asentimiento del entendimiento, sino una recepción práctica del evangelio, en realidad tratando a Dios como el Dios de la verdad, y las bendiciones del evangelio como dignas de toda aceptación. Esta declaración de cosas nos es claramente enseñada por la dirección puntual de nuestro Señor a los judíos, citada bajo el argumento anterior. “Porque te digo la verdad, no me crees”. – “Si digo la verdad, ¿por qué no me creéis?” Si la fe fuera un mero ejercicio de la comprensión, ¿por qué los hombres no creen tan fácilmente la verdad como creen una mentira? Seguramente la verdad no es menos evidente para la mente, ni menos consistente, que la falsedad. Es evidente que su no creer la verdad se debía a la aversión de sus corazones, y nada más; y, por lo que sigue, es igualmente evidente que la creencia de la verdad se debe a la eliminación de esta aversión, o al hecho de que el corazón está del lado de Dios: “El que es de Dios escucha las palabras de Dios; vosotros, Por lo tanto, no los oigan, porque no sois de Dios”.

Procedo al examen de las objeciones. La primera y principal objeción que el Sr. M’L. Alega en contra de esta declaración de cosas es que afecta la doctrina de la justificación solo por gracia, sin las obras de la ley. “Las Escrituras declaran expresamente”, dice, “que Dios justifica a los pecadores ‘libremente por su gracia, a través de la redención que está en Jesucristo’, y que esta justificación se recibe ‘por la fe en la sangre (de Cristo)’. La fe en este caso siempre se distingue y se opone a las obras de la ley; no solo de la ley ceremonial, que era peculiar de los judíos, sino de esa ley por la cual se conoce el pecado, que dice: No deberás codiciar buenas acciones externas, pero amor y toda buena disposición del corazón, tanto hacia Dios como hacia nuestro prójimo; para que las obras de esta ley respeten tanto el corazón como la vida. La distinción, por lo tanto, entre la fe y las obras sobre este tema no es la que está entre la conformidad interna y externa a la ley; porque si la fe no se distingue en este caso y se opone a nuestra conformidad con la ley, tanto externa como internamente, no se puede decir que estamos ‘justificados por la fe, sin los hechos de la ley’, o que Dios ‘justifica el impío.’ La fe, en efecto, como principio de acción, ‘obra por amor’; pero no es así como funciona que es imputado por justicia; porque se declara expresamente que se le imputa justicia al que “no obra, sino que cree en el que justifica al impío“. “Es de fe, para que sea por gracia” y la gracia y las obras se representan como incompatibles entre sí; para el que ‘obra es la recompensa no contada de gracia, sino de deuda. Ahora, cuando los hombres incluyen en la naturaleza misma de la fe justificante, tales buenas disposiciones, afectos sagrados y ejercicios piadosos de corazón, como lo requiere la ley moral, y los hacen necesarios (no importa bajo qué consideración) para la aceptación de un pecador con Dios, pervierte la doctrina del apóstol sobre este importante tema y hace que la justificación sea al menos’ por las obras de la ley.

No se discute si la justificación es de gracia mediante la redención que está en Jesucristo; ni si la justificación por la fe se opone a la justificación por las obras de la ley, incluso aquellas obras que son internas, así como las que son externas. Pero se aprehende que, para mantener estas doctrinas, no hay necesidad de explicar la naturaleza santa de la fe, o mantener que consiste en mera especulación, lo que debe hacer si no tiene nada que ver con la disposición del corazón. Eso si consideramos que la fe que surge de la disposición del corazón es hostil a la justificación por gracia sin las obras de la ley, debe basarse en una u otra de estas suposiciones: Primero, o bien, si hubiera alguna santidad en nosotros antecedente a la justificación, debe ser imputado a nosotros por justicia. O, en segundo lugar, si no es así, de hecho, lo será para los pecadores despiertos.

La primera de estas suposiciones, lejos de ser amistosa con la doctrina de la justificación por gracia, subvierte por completo el gran principio sobre el cual se basa su necesidad. El gran principio sobre el cual el apóstol descansa la doctrina es este: “Está escrito, Maldito todo el que continúa no en todas las cosas escritas en el libro de la ley para hacerlas. “Esta declaración va a una negación total de la posibilidad de que un pecador sea justificado por las obras de sus manos. Pero si la suposición anterior es cierta, la declaración debe ser falso, porque, según esto, la santidad de alguien que no ha continuado en todas las cosas escritas en el libro de la ley para hacerlas, siempre que tenga alguna, es admisible para su justificación. Por otro lado, si la declaración sea verdadera, la suposición es falsa; porque de acuerdo con la doctrina del apóstol, debe seguirse que cualquier santidad que cualquier criatura pueda poseer antes, dentro o después de su creencia, a menos que pueda producir una justicia conforme a todas las cosas a la ley justa de Dios, no le servirá de nada con respecto a la justificación. No tengo idea de ninguna santidad antecedente a la justificación, más allá de lo que está necesariamente implicado en la naturaleza de la fe justificadora; pero si fuera de otra manera, y un pecador pudiera producir una serie de acciones santas realizadas en el transcurso de los años, todo debe considerarse como pérdida y excremento con respecto a su aceptación de Dios. El que ganaría a Cristo debe ser “encontrado en él”.

Si la santidad antecedente destruye la libertad de la gracia, no conozco ninguna razón sólida por la cual la santidad consecuente no debería operar de la misma manera; y luego, para ser justificado por la gracia, será necesario continuar los enemigos de Dios a través de la vida. No es la prioridad del tiempo lo que hace la diferencia, sino la causalidad. La santidad puede preceder a la justificación en cuanto al tiempo, y puede ser necesario por alguna razón que debe precederla y, sin embargo, no tener influencia causal en ella. La humillación del publicano precedió a su bajada a su casa “justificada”; sin embargo, no fue por este motivo que su justificación descansó. La santidad, por otro lado, puede seguir la justificación en cuanto al tiempo y, sin embargo, cualquier cosa que esto pruebe, puede ser lo que se justifica por la justicia. La justicia de Cristo fue imputada a los creyentes del Antiguo Testamento, mucho antes de que realmente se forjara; y se le prometió bien a Abraham, porque Dios “lo conocía, que él mandaría a sus hijos y a su familia después de él”.

Fue la negación de que la santidad personal fuera necesaria para la justificación como causa de origen, y no cualquier cosa que considerara el tiempo de la misma, lo que excitó esas objeciones contra la doctrina como conducentes al libertinaje que se repelen en la Epístola a los Romanos, y que se han declarado en esta controversia. La doctrina aquí defendida está sujeta a lo mismo; no justamente, de hecho; tampoco lo fue el apóstol: pero siempre y cuando mantengamos que la aceptación con Dios está totalmente fuera de consideración a la justicia de otro, y no por cualquier cosa hecha por nosotros, antes, en o después de creer, un espíritu de justicia propia se ofende y reprocha la doctrina como inmoral.

El argumento de la necesidad de que un pecador sea enemigo de Dios, en el momento de su justificación, para que sea totalmente de gracia, se asemeja a la de algunos divinos, que con el mismo propósito han pedido que seamos justificados desde la eternidad. Parecen haber supuesto que, si Dios nos justificó antes de que tuviéramos alguna existencia, o pudiéramos haber realizado buenas obras, debe estar en pie de gracia. Sin embargo, estos teólogos sostuvieron que algunos hombres fueron ordenados a ser condenados desde la eternidad; y eso como castigo por su pecado, que Dios previó. Pero si un decreto eterno de condenación pudiera descansar sobre el mal previsto, ¿quién no percibe que un decreto eterno de justificación podría descansar igualmente sobre el bien previsto? La verdad es que la libertad de justificación no depende de la fecha de la misma.

El Sr. M’Lean acusa al sentimiento al que se opone como una perversión de la doctrina del apóstol, y al hacer una justificación para ser, al menos, “por así decirlo, por las obras de la ley”. Sin embargo, él es plenamente consciente de que cualquier cosa que se defienda en nombre de la naturaleza santa de la fe, no se supone que nos justifique como un trabajo o ejercicio sagrado, o como parte de lo que se nos explica la justicia; sino simplemente como aquello que une a Cristo, por el bien de cuya justicia solo somos aceptados. No tengo ni idea de mérito, ni de congruencia, ni de justificación otorgada como recompensa a creer, más de lo que se ha hecho. Pero me dirán que esto es “una precaución que insinúa la aprensión de que mi idea de la fe es muy susceptible a tal malentendido”. ¿Y la doctrina del apóstol no estaba sujeta a malas interpretaciones? ¿Y no usó precaución para protegerse? ¿La doctrina del Sr. M’L no tiene ninguna responsabilidad? ¿Y nunca tiene precaución con el mismo propósito? ¿Qué más quiere decir cuando, al hablar sobre la justificación de Dios de los impíos, agrega: “La fe, en efecto, como principio de acción, obra por amor; ¿pero no es así como funciona que se le imputa justicia?” Confieso que no soy capaz de discernir la diferencia entre esta distinción y lo que él descarta; porque si hay algún significado en las palabras, ya sea en el apóstol o en su fe, y que, desde su primera existencia, y su trabajo pertenece por tanto a ella como una fe genuina justificación: pero, aunque siempre poseía esta propiedad, y sin ella no podría haber sido genuino; sin embargo, no es en esta cuenta, o en forma de recompensa, que se nos justifica.

Si alega que la propiedad de trabajar por amor no pertenece a la naturaleza de la fe, como justificante; y que, en el orden del tiempo, estamos justificados por él previamente para que funcione así, debe contradecir al apóstol, quien habla de “recibir el amor de la verdad, para que podamos ser salvos “, y declara a aquellas personas no creyentes que no lo reciban así, 2 Tesalonicenses 2:10-12. Sus propias palabras también, en este caso, estarán mal adaptadas para expresar sus ideas. En lugar de decir: “La fe en verdad obra por el amor; pero no es así como funciona que justifica “, debió haber dicho a este efecto: la fe, en efecto, obra por amor; pero no es hasta que haya realizado su oficio con respecto a la justificación, lo que hace previamente para que funcione.

Las Escrituras constantemente representan la unión con Cristo como el fundamento de nuestro interés en la bendición de la justificación: “De él sois vosotros en Cristo Jesús, quien de Dios nos ha sido hecho: justicia”. – “Que pueda ser encontrado en él, no teniendo mi propia justicia, que es de la ley, sino la que es por la fe de Cristo”. – “Somos aceptados en el Amado”. – “No hay condena para ellos que están en Cristo Jesús “. Ahora, la fe en él es aquello por lo que se efectúa esta unión, por lo tanto, surge la necesidad de ello para justificar. Es eso por lo cual, como en un matrimonio, estamos unidos al Señor, y así por su graciosa constitución de las cosas está interesada en todo lo que es y en todo lo que posee, y así se supone que la fe viva, o la fe que “obra por amor”, es necesaria para la justificación, no como el fundamento de nuestra aceptación con Dios. – No como una virtud de la cual la justificación es la recompensa, sino como aquello sin lo cual no podríamos estar unidos a un Redentor vivo.

Pero se nos dice: “Si alguna cosa santa en nosotros se hace necesaria para que seamos aceptados por Dios, (sin importar bajo qué consideración), pervertimos la doctrina del apóstol y hacemos que la justificación sea al menos, por así decirlo, obras de la ley “. Es el señor M’L. ¿Está seguro de que no pervierte, o al menos aplica mal, las palabras del apóstol? Cualquiera que sea el significado de la frase “por así decirlo”, no describe los principios de aquellos que renuncian a toda dependencia de su propia santidad, y abogan por la naturaleza santa de la fe solo como necesaria para hacerla genuina, y en consecuencia nos une a un santo Salvador. Los personajes allí mencionados eran hombres impíos, que confiaban en sus propias obras para justificarse, “tropezando con esa piedra de tropiezo”.

Para que podamos juzgar si esta afirmación está bien fundada, es necesario examinar la evidencia sobre la que descansa; y esto, si no me equivoco, se limita a la fraseología de un solo pasaje de la Escritura. Si este pasaje (Ro. 4:4-5) no prueba el punto por el cual se alega, no conozco otro que lo haga: y, lo que, es más, todo el tenor de la Escritura enseña una doctrina directamente opuesta; es decir, que el arrepentimiento precede al perdón. Pero, agitando esto, asistiremos al pasaje mismo. Si por “el que no obra” y el “impío” a quien Dios justifica, se refería a personas que, en ese momento, nunca habían hecho nada bueno a la vista de Dios, y que estaban realmente bajo el dominio del pecado, se le otorgará la afirmación del Sr. M’L. pero si estos términos pretenden describir a personas que trabajan no con respecto a la justificación, y que, en sus tratos con Dios para su aceptación, no son tan justos sino impíos, no habrá tal consecuencia. Por el contrario, se deducirá que, si se pervierte la doctrina del apóstol, es el Sr. M’L. eso lo ha pervertido.

Que el apóstol está hablando de creyentes, se nos dice expresamente en el pasaje mismo. Al que “no obra” se le dice, al mismo tiempo, que “crea”; pero cada vez que se puede decir esto de un hombre, no se puede afirmar con verdad que no ha hecho nada bueno a la vista de Dios, o que está bajo el dominio de la enemistad contra él. Por cuenta del propio Sr. M’L., Por influencia de la gracia divina, ha hecho “lo correcto, al dar crédito a lo que Dios dice”; él “ha obedecido el evangelio”; él ha cumplido con “el mandato de Dios”, de que creamos en aquel a quien ha enviado. Sin embargo, puede afirmarse verdaderamente de él, que no trabaja con respecto a la justificación.; porque es de la naturaleza de la fe pasar por alto y renunciar a cada cosa de este tipo. Cualquiera sea la necesidad que pueda tener un escritor en vindicación de la verdad para enumerar estas cosas, son tales que el tema de las cuales no piensa nada en ese momento, especialmente como el fundamento de su aceptación con Dios. Todas sus esperanzas de misericordia son las de un pecador, todo pecador impío.

“El que no obra” se opone, por el apóstol, al “aquel que trabaja; a quien”, dice, “la recompensa no se considera gracia, sino deuda”, Romanos 4:4. ¿Y esto es a. Descripción de trabajar realmente para Dios? El personaje al que se hace referencia es real o supuesto: o el de un pecador autojustificado, que por fin sería tratado sobre la base de ese pacto al que se adhirió; o de un perfecto conformista a la ley divina. Si es lo primero, “el que trabaja” sin duda significa no uno que realmente trabaja para Dios, sino uno que trabaja con el fin de justificar; y, en consecuencia, “el que no trabaja” debe significar, no uno que realmente no ha hecho nada para Dios, sino uno que no trabaja con el fin de ser justificado por él. O si, por otro lado, se permite que el personaje sea solo un supuesto; a saber, un perfecto conformista a la ley Divina; sin embargo, como lo que él hace de tal manera que se hace con miras a la justificación, es, por este motivo, debidamente opuesto a la vida de un creyente, quien, sea lo que sea que haga, no hace nada con tal fin, sino que deriva todas sus esperanzas de aceptación con Dios de la justicia de otro.

A esto se pueden agregar los ejemplos a los que se refiere el apóstol para ilustrar su doctrina. Estos son Abraham y David; y dejar que el lector juzgue si no son decisivos para la pregunta. Es de la justificación de Abraham que él está hablando. Él es el que se sostiene como un patrón de justificación por la fe, en oposición a las obras de la ley. De él se suponía “que no trabajaba, pero creía en él que justifica a los impíos”. 

Pero si lo contrario es cierto, se anula. Para determinar esto, el lector solo tiene que consultar Génesis 15:6; 12:1, y Hebreos 11:8. Allí percibirá que pasaron varios años después de su partida de Harán (en cuyo momento el apóstol da testimonio de ser un creyente) que se dice que “creyó a Dios, y le fue contado por justicia”. Por lo tanto, es manifiesto que el carácter descrito por el apóstol no es el de un enemigo, sino un amigo de Dios; y que no es simplemente aplicable a un cristiano en el primer momento de su creencia, sino a lo largo de toda la vida. Tenemos que tratar con Cristo para el perdón y la justificación más de una vez; y siempre debe acudir a él como “no trabajando, sino creyendo en él que justifica a los impíos”.

Tampoco el ejemplo de David es menos decisivo que el de Abraham. Cuando la “bendición” de la que habla el apóstol “vino sobre él”, no estaba en un estado de enemistad con Dios; pero había sido su amigo y sirviente por una serie de años. El trigésimo segundo parece, evidentemente, ser uno de sus Salmos penitenciales, compuesto después de su caída en el caso de Urías. Sin embargo, también se supone que “no funcionó, pero creyó en él que justifica a los impíos”. Y es digno de notar, que el principio mismo inculcado a través de todo este Salmo es la necesidad del arrepentimiento para el perdón, un principio que requiere ser repudiado, antes de la posición mantenida por el Sr. M’L. Se admitirá la llamada.

Se ha dicho que el término impío nunca se usa, sino para describir a la parte como enemiga de Dios en ese momento. Aprendo que esto es un error. Se dice que Cristo murió por los “impíos”. ¿Entonces dio su vida solo por aquellos que, en ese momento, aquí en realidad sus enemigos? Si es así, no murió por ninguno de los santos del Antiguo Testamento, ni por ninguno de los piadosos que estaban vivos, ni siquiera por sus propios apóstoles. Todo lo que se puede decir en verdad es que, cualesquiera que fueran sus personajes en ese momento, murió por ellos como impíos; y así es como él “justifica a los impíos”. La justificación del Evangelio se opone a lo que se usa habitualmente: el que absuelve al justo, el digno, el que lo merece; el otro, el injusto, el indigno, el impío.

Pero examinemos la otra rama de la objeción del Sr. M’L. a saber, el efecto que tal doctrina debe tener en la mente de un pecador despierto. “Esto”, dice, “es obvio. Quien conciba que, para su perdón y aceptación con Dios, primero debe poseer las buenas disposiciones y los afectos santos que comúnmente se incluyen en la naturaleza de la fe, encontrará no hay alivio inmediato del evangelio, ni ninguna cosa en él que alcance completamente su caso, mientras se ve a sí mismo simplemente como un pecador culpable. En lugar de creer en él que justifica a los impíos, cree, por el contrario, que no puede ser justificado hasta que sostenga un carácter opuesto. Aunque Cristo murió por los pecadores, por los impíos, sin embargo, no cree que la muerte de Cristo sea de ningún beneficio para él como un simple pecador, sino como poseedor de disposiciones santas; ni espera alivio a su conciencia pura y directamente desde la expiación, pero a través de una mejor opinión de su propio corazón o carácter. Este sentimiento, si está realmente preocupado por su alma, debe centrarlo en los intentos de reformar su corazón y hacer algo bajo la noción de actuar como fe para que pueda ser justificado; y todos sus esfuerzos, oraciones y ejercicios religiosos serán dirigidos a ese fin”.

Por la forma en que el Sr. M’L. habla de “perdón y aceptación con Dios”, uniéndolos y negando todo afecto sagrado que sea necesario para cualquiera de ellos, es manifiesto que niega la necesidad del arrepentimiento para perdonar; una doctrina enseñada no solo en el salmo trigésimo segundo, de que el apóstol argumentó la doctrina de la libre justificación, pero también en todo el tenor de la Escritura.

En segundo lugar, al rechazar esta doctrina, encuentra en el evangelio “alivio para el simple pecador”. Este “simple pecador” se describe como “despierto” y como “viéndose a sí mismo simplemente como un pecador culpable”. Al mismo tiempo, sin embargo, se supone que es despojado de todo “afecto sagrado”. Se puede cuestionar si este relato de las cosas es consistente consigo mismo, o si algún “simple pecador” alguna vez “se ve a sí mismo simplemente como un pecador culpable”; – porque tales puntos de vista incluyen un sentido justo del mal del pecado, y de su propia indignidad absoluta del favor Divino, que no es “mero pecador “alguna vez poseído. Pero pasando esto, cualesquiera que sean sus” despertares “, y cualquiera que sea la carga de” culpa “que recae sobre su conciencia, al ver que se le permite ser destituido de todo” afecto sagrado “, debe ser, de hecho, no es otro que un enemigo duro de corazón a la verdadera religión. No tiene un gran respeto por el nombre de Dios, ni la preocupación por haberlo ofendido, ni el menor grado de apego a la expiación de Cristo por haber asegurado su honor; en una palabra, todo su afecto se centra en sí mismo. Este personaje quiere “alivio”. ¿Y qué es lo que lo aliviará? ¿Perdón y aceptación con Dios, a través de la expiación de Jesús? Si es así, no necesita ni subir al cielo, ni descender a las profundidades, la palabra está cerca de él. Pero esto no es lo que quiere; porque no ve “forma ni belleza en él, ni belleza, para que lo desee “. ¿Es para salvarse de sus pecados? No: se debe guardar en ellos. Es para aliviar su conciencia perturbada y eximirse del temor a la ira divina, sin renunciar a sus deseos de justicia propia y someterse a la justicia de Dios. ¿Y es cierto que ese personaje necesita “alivio”? Puede pensar que lo hace, y puede trabajar duro para obtenerlo; pero seguramente necesita ser herido en lugar de sanado, y asesinado en lugar de cobrar vida. No, en tal estado mental, ¿es posible que debería ser “aliviado” por el evangelio “como lo es en Jesús?” Más bien, ¿no es evidente que, para aliviarlo, debemos asimilar nuestra doctrina a sus inclinaciones? Era tan absurdo suponer que un verdadero pecador de corazón debería ser aliviado por el verdadero evangelio, como que el conjunto debería encontrar alivio en un médico.

En tercer lugar, el pecador de corazón duro no solo debe ser “aliviado” por la seguridad de “perdón y aceptación con Dios”; pero se supone que esto se deriva “directamente de la expiación”. Si por esto se entendiera simplemente por el bien de la expiación, no sería objetable; pero el significado es que el simple pecador es perdonado sin arrepentimiento o cualquier “santo afecto a Cristo“. No debe haber conciencia de nada parecido antes del perdón; porque entonces no sería “directo, sino a través de una buena opinión de su propio corazón o carácter”. Y el señor M’L. ¿Realmente crees en todo esto? ¿Qué hará entonces con el lenguaje concurrente del Antiguo y Nuevo Testamento? “Deja que los malvados abandonen su camino, y el hombre injusto sus pensamientos; y que vuelva al Señor, y tendrá misericordia de él; y a nuestro Dios, porque él perdonará abundantemente.” – “Predicando el bautismo de arrepentimiento para la remisión de los pecados.” – “Arrepiéntete, por tanto, y conviértete, para que tus pecados sean borrados” – “Para desviarlos del poder de Satanás hacia Dios, para que puedan recibir el perdón de los pecados. “¿Qué se puede hacer de este lenguaje? Digamos que es la voz de la ley que dirige al pecador lo que debe hacer para ser aceptado por su propia obediencia. Una mente ingeniosa rara vez estará perdida por algo que decir; pero prestemos atención para que no seamos pervertidos las Escrituras en apoyo de una hipótesis. Si hay algún significado en lenguaje, es manifiesto que estas exhortaciones están dirigidas a los pecadores como el medio, no de justificación legal, sino evangélica, justificación de la cual el perdón de pecados es una rama esencial.

De lo anterior, y muchos de esos pasajes, es evidente que cuando se dice que somos justificados por la fe, es una fe que implica arrepentimiento; igualmente, cuando se dice que somos perdonados por el arrepentimiento, es el arrepentimiento lo que implica creer.

No, más, si el Sr. M’L. Creemos lo anterior, ¿qué se puede hacer de sus propios escritos? ¿Cómo debemos entender su nota en la página 92, que contiene una respuesta breve pero juiciosa al Sr. John Barclay? Allí prueba que ningún hombre es perdonado o aceptado por Dios hasta que mantenga un carácter diferente del que le pertenece simplemente como pecador; es decir, hasta que él sea creyente; y que “la seguridad de la propia justificación de un hombre no se basa simplemente en el testimonio directo de Dios, sino también en el testimonio de su propia conciencia que le da testimonio en el Espíritu Santo de que él cree en el testimonio del Evangelio”. El Sr. Barclay podría responderle como lo hace a los demás. Podría decir, con respecto al pecador despierto, que, según los principios del Sr. L., “aunque Cristo murió por los pecadores, para los impíos, sin embargo, él no cree que la muerte de Cristo sea de ningún beneficio para él como un simple pecador, sino como poseedor de la fe; ni espera ninguna satisfacción en cuanto a la salvación de su alma pura y directamente de la expiación; pero a través de una mejor opinión de sí mismo, una conciencia de que él es un creyente. Este sentimiento, si está realmente preocupado por la salvación de su alma, debe ponerlo en intentos de que pueda obtener esta fe para ser justificado; y todos sus esfuerzos, oraciones y ejercicios religiosos serán dirigidos a ese fin.” – Si el Sr. M’L puede responder a esta objeción, responderá la suya.

Después de todo, hay una forma de obtener alivio, como “simples pecadores, directamente de la expiación”; pero esto es lo que un simple pecador, en el sentido de los términos del Sr. M’L., nunca hace. Son solo pecadores creyentes, pecadores poseídos de un “santo afecto” a Cristo, que por lo tanto son muertos a todo en sí mismos y vivos para él. Según el razonamiento del Sr. M’L., Debería parecer que los pecadores impenitentes y humildes no solo obtuvieron su consuelo de esta manera, ¡sino como si fueran las únicas personas que lo hicieron! Para obtener alivio, como simples pecadores, directamente de la expiación, no es necesario que no poseamos ningún afecto santo hacia Cristo; pero que, sea lo que sea que poseamos, no hacemos nada de eso como un motivo de aceptación “todo menos pérdida y estiércol para que podamos ganar y encontrarnos en él“. Y esta forma de obtener alivio no es peculiar de la época de nuestra primera creencia, sino que pertenece a una” vida de fe en el Hijo de Dios”.

Nuevamente, se supone que la inclusión del afecto sagrado en la naturaleza de la fe, y hacerla necesaria la aceptación con Dios, (sin importar bajo qué consideración) debe, necesariamente, guiar al pecador de Cristo, a confiar en algo bueno en él mismo. Es cierto que, si se requiere alguna santidad en nosotros como base de aceptación con Dios, sería así; y lo mismo ocurriría con el requisito de una fe sin santidad, siempre que fuera necesario para este fin. Se requiere esa fe, cualquiera que sea su naturaleza, y es necesaria para preceder a la justificación, Sr. M’L. No lo negaré. Niega que sea necesario, ya que por eso estamos justificados y yo también; pero sea cual sea el lugar que ocupe, se permite que sea necesario. Ahora bien, si la necesidad de una fe santa es más favorable a la justicia propia que la de uno que no tiene nada santo, debe ser porque es de la naturaleza de la santidad, más que de la impiedad, para operar; o porque la depravación del corazón puede encontrar una ocasión para glorificarse en un caso, que no puede encontrar en el otro. Suponer que lo primero es lo mismo que suponer que la naturaleza del santo afecto a Cristo es rechazar su salvación, de tristeza piadosa por el pecado para hacernos más apegados a él, y de humildad de corazón para elevarnos con orgullo. Con respecto a esto último, no puedo responder por eso que el espíritu orgulloso de un simple “pecador despierto” no hará justicia de una supuesta fe santa; ni tampoco el Sr. M’L. responda que no hará lo mismo con su “creencia simple”. Ya sea que la fe tenga alguna santidad, o no, al ver que se le enseña a considerarlo como necesario para la justificación, y se le dice que Dios lo tiene muy en cuenta, que sin ella la expiación misma no le servirá de nada, no hay duda de si su corazón humilde debería descansar en su supuesta creencia, en lugar de mirar a la doctrina de la cruz. Un pecador no renovado hará justicia a cualquier cosa en lugar de someterse a la justicia de Dios. Pero puedo responder por esto, si él realmente tiene arrepentimiento hacia Dios y fe hacia nuestro Señor Jesucristo, su mente no será empleada en la auto admiración. Y esto, estoy convencido, es más que el Sr. M’L. puedo decir respetar una fe en la naturaleza de la cual no hay nada santo; porque si la fe no tiene santidad en su naturaleza, el pecador debe admirarse a sí mismo y, en el ejercicio mismo de ella. Es solo en el ejercicio de una disposición sagrada del corazón que la atención se vuelve hacia otro lado; si esto, por lo tanto, está ausente, no hay nada que contrarreste un espíritu de justicia propia; y si, al mismo tiempo, el pecador con el que se halagaba ha ganado visiones de fe más claras y evangélicas que la generalidad de los cristianos profesos, hay todo lo que lo alimenta. Para exigir un asentimiento especulativo de la sentencia, santidad para alimentarse; pero todos saben que, en “simples pecadores”, reina sin control; y que, según el grado en que exista la verdadera santidad, hasta ahora se contrarresta. Es natural que así sea; porque es esencial para este principio hundirnos en nuestra nada nativa y abrazar al Salvador como un todo.

De estas consideraciones concluyo que, en lugar de ser necesario para un pecador estar en un estado mental impío, para creer en Cristo y ser justificado como impío., lo contrario directo es cierto. Creer en Cristo, como “justificar a los impíos”, es renunciar a todo reclamo y expectativa de favor sobre la base de nuestros propios méritos; sentir eso para nosotros no es más que vergüenza y confusión de cara; y que la única esperanza que nos queda es la misericordia gratuita de Dios a través de Jesucristo: pero esto nunca lo hizo ningún hombre cuyo corazón aún estaba bajo el dominio de la enemistad; porque la cosa misma es una contradicción. El pecado ciega necesariamente la mente, tanto a su propia deformidad como a la gloria del Salvador. Un enemigo de Dios, por lo tanto, y un incrédulo creyente, son el mismo personaje.

No puedo dejar de expresar mi sorpresa de que alguna vez haya entrado en el corazón de hombres sabios y buenos, imaginar que una fe que implica contrición y autoaniquilación en su propia naturaleza (el espíritu del publicano) debería ser favorable a la justicia propia; mientras que lo que puede consistir en un corazón duro, un espíritu orgulloso y una enemistad perfecta con Dios, (el mismo temperamento del fariseo), se suplica lo necesario para erradicarlo. ¿Por qué, entonces, el fariseo no bajó a su casa “justificado“, en lugar del publicano? El que se había humillado; que Dios lo justifique, por lo tanto, sería inconsistente con la libertad de su gracia. En cuanto al otro, seguramente no estaba deseando la impiedad, ni había hecho una sola obra para Dios, a pesar de toda su jactancia. Él era “un simple pecador”, y si la muerte de Cristo demostraría un beneficio para ellos, ¿por qué no fue así para él? Al menos, se acercó mucho al personaje que, según la doctrina del Sr. M’L., Dios debería justificar. “No”, se dirá, “él no creía “. Parece, entonces, que algo más es necesario, después de todo, que ser “un simple pecador”. ¿Pero por qué debería hacerlo? ¿No “murió Cristo por los pecadores, por los impíos?” ¿Por qué no debería, como “un simple pecador”, convertirse en participante de sus beneficios? O si no, ¿por qué el Sr. M’L? escribir como si debiera? No creía. Cierto; ni, mientras estaba bajo el dominio de tal espíritu, podía creer. Para poder venir a Jesús o creer en él, debe haber escuchado y aprendido otra lección.

Se objeta, además, que suponer que la fe incluye en él cualquier disposición sagrada del corazón, lo confunde con sus efectos y los convierte en uno que las Escrituras declaran tres; a saber, fe, esperanza y caridad. No sé si las Escrituras nos enseñan que toda disposición sagrada es el efecto de la fe. No, es más, me parece, que toda disposición impía es el efecto de la incredulidad; pero la incredulidad misma es el efecto de la disposición impía, como supongo que se permitirá: toda disposición impía, por lo tanto, no puede ser el efecto de la incredulidad. Sr. M’L. ha demostrado que la fe tampoco es solo un principio de obediencia evangélica, sino que es en sí mismo un ejercicio de obedienciatoda obediencia, por lo tanto, por su propia cuenta, no es el efecto de la fe; porque nada puede ser un efecto en sí mismo. Y, a menos que sea imposible obedecer a Dios sin una disposición santa de corazón para hacerlo, igualmente se seguirá que toda disposición santa no puede ser el efecto de la fe. Con respecto a la confusión de lo que distinguen las Escrituras, cualquier distinción que haya entre fe, esperanza y caridad, no hace nada al argumento del Sr. M’L., a menos que se demuestre que son tan distintas como que nada de Él uno se encuentra en el otro. La fe no solo no debe tener amor, sino esperanza; la esperanza no debe incluir fe ni amor; y el amor no debe poseer fe ni esperanza. ¿Pero son así distintos? Por el contrario, se puede encontrar, tras una investigación estricta, que no hay una gracia del Espíritu Santo que no posea una porción de cualquier otra gracia. Sin embargo, la fe no es amor, ni esperanza, ni alegría, ni paciencia, ni mansedumbre, ni bondad, ni mansedumbre, ni paciencia; cada uno tiene un carácter distintivo; y, sin embargo, cada uno está tan mezclado con el otro que, al diseccionar uno,”Algunos afirman”, dice el Sr. M’L., “Que la fe, la esperanza y el amor son tres, considerados solo con respecto a sus objetos”. + Que tenía, de hecho, se sugiere que son tres los de con respecto a sus objetos, pero nunca pensó en afirmar que son tres en ese punto de vista única. Pueden ser tres en muchos otros aspectos, por lo que sé. Mi argumento solo me obligaba a señalar un sentido en el que eran distintos, siempre que no lo fueran con respecto a su naturaleza santa. No veo solidez en la objeción del Sr. M’L. A una distinción objetiva; y es bastante extraordinario que lo que él sustituya en su lugar, del Sr. Sandeman, sea una distinción meramente objetiva.

Sr. M’L. piensa que la fe, la esperanza y el amor son distintos en cuanto a su naturaleza; y que la excelencia atribuida al amor consiste en ser santo; mientras que la fe no es así. ¿Pero qué pasa con la esperanza? El amor no sobresale solo la fe: por lo tanto, se requiere esperanza para no tener santidad en ella, más que la fe. ¿Y no tiene ninguno? El Sr. M’L., Cuando se le preguntó si la esperanza no implicaba deseo, y deseo amor, respondió: “Sí; la esperanza es una modificación del amor”. Se respondió: “¿Entonces has renunciado a tu argumento?”

Se ha objetado además que la recepción del testimonio de Dios se compara con la recepción del testimonio humano; y eso como disposición del corazón, ya sea santo o impío, no es necesario para uno, tampoco lo es para el otro. Se permite que el testimonio del hombre, en muchos casos, sea creído simplemente por la comprensión, y sin ser influenciado por el estado del corazón; pero es solo en casos en los que el corazón no tiene preocupación. Si la admisión de un testimonio humano respetaba cosas de las cuales no había evidencia sensata, cosas cuya creencia requeriría una renuncia total de un sistema favorito, y la búsqueda de un curso de acción opuesto, cosas que la mayoría de los que nos rodean ignoraron y que, si Es cierto que podría estar a una distancia considerable: surgirían objeciones contra la admisión de la misma, que, de lo contrario, no existiría. Tampoco podían ser removidos mientras el corazón permanecía reacio. El hecho, es cierto, podría llegar a ser tan notorio como para silenciar a la oposición y, al final, extorsionar la convicción; pero la convicción, así extorsionada, no sería fe. La fe implica que pensamos bien del testificador, o posee una confianza en su veracidad; pero la convicción puede consistir tanto en mala opinión como en mala voluntad. Es la persuasión del sentido, más que de la fe. Tal fue la de algunos de los principales gobernantes, que Cristo era el Mesías, Juan xii. 42, 43. Los milagros que él hizo silenciaron su oposición, y plantaron en sus conciencias una convicción de que así debe ser. Es cierto que esta convicción se llama creer, pero es solo en un sentido inapropiado; No fue esa fe la que está conectada con la justificación o la salvación. Cualquiera que sea la convicción que un hombre pueda tener de la verdad, aunque sea contraria a su corazón, no es un creyente en el sentido apropiado del término; ni las Escrituras lo reconocen como tal. Es solo recibir el amor de la verdad, eso demostrará ahorro; y el que no lo recibe así se describe como un incrédulo, 2 Tesalonicenses 2:10-12. Si el testimonio de Micaías de lo que Dios le había revelado hubiera estado a favor de la expedición contra Ramoth-gilead, Acab podría haberlo creído; porque, un poco antes de esto, había creído en un profeta que hablaba bien de él, 1 Reyes 2:13-14. O si hubiera sido entregado por una persona contra la cual no tenía prejuicios, y sobre un tema que no favorecía ni frustraba sus inclinaciones, podría haberlo creído simplemente con su comprensión, sin influencia de ninguna disposición de su corazón; pero tal como era, mientras que cuatrocientos profetas estaban a favor de uno contra él, y aunque era sensible que las apariencias estaban a su favor, él no lo creía, e incluso lo desafiaba. Es posible que tenga algunas dudas, incluso mientras ordenaba a Micaías a prisión; y cuando la flecha lo atravesó, sus temores se elevarían. A medida que se acercaba la muerte, sentiría la verdad de lo que le habían dicho, y probablemente estaría poseído de tremendos presentimientos de un más allá: pero todo esto no era fe, sino convicción involuntaria; una especie de convicción que no posee ni produce ningún bien, y que no tiene una promesa hecha en los oráculos de la verdad.

Se reconoce, por el autor de Un diálogo entre David y Jonathan, que “después de todo lo que podemos decir sobre el conocimiento especulativo de la verdad práctica, aún debemos recordar que implica una imperfección y un error muy esenciales”. Pero si la verdad práctica requiere algo más que conocimiento especulativo para entrar en ella, ¿por qué no se reconoce lo mismo de creerla? ¿Pueden las cosas espirituales requerir un discernimiento espiritual y, sin embargo, creerse mientras el corazón es completamente carnal?

Por último, se objeta que la palabra de Dios se representa como el medio de regeneración: “Por su propia voluntad nos engendró con la palabra de verdad”. – “Nacer de nuevo, no de simiente corruptible, sino de incorruptible, por la palabra de Dios, que vive y permanece para siempre”. Y como se supone que la palabra debe ser entendida y creída, antes de que pueda tener una influencia salvadora sobre nosotros; entonces se concluye que la regeneración debe ser precedida por la fe, que la fe por la regeneración; o, al menos, que son coevales. Esta objeción ha sido presentada desde varios sectores y para varios propósitos. En respuesta a ello, en primer lugar, ofrecería dos o tres observaciones generales.

Primero, si la regeneración influye en la fe, o si la regeneración de la fe, si de ellos influyen sobre el otro, no pueden ser coeval. Uno debe ser anterior al otro, al menos en el orden de la naturaleza; ya que el efecto siempre es precedido por la causa.

En segundo lugar, cualquiera que sea el peso que pueda tener esta objeción, no debe ser hecha por nadie que niegue la creencia del evangelio como fe salvadora. Porque, permitiendo que la palabra, entendida y creída, sea aquello por lo cual somos regenerados, aun así, si esta creencia no es fe, sino algo que simplemente se presupone por ella, la fe puede, no obstante, ser precedida por la regeneración. Si la fe es lo mismo que venir a Cristo, recibirlo y confiar en él para su aceptación con Dios, todo esto, en el orden de las cosas, sigue al creer la verdad acerca de él; nada menos que venir a Dios sigue a un creyente de que él es, y que él es un galardonador de aquellos que lo buscan diligentemente. Podemos, por lo tanto, ser regenerados por una percepción y creencia de la verdad y, como efecto inmediato de ello, venir a Jesús y confiar en él para la salvación.

En tercer lugar, se puede cuestionar si esta objeción debe ser hecha por aquellos que admiten la necesidad de un discernimiento espiritual de la gloria de las cosas divinas para poder creer. Que este es un principio claramente establecido en las Escrituras no se puede negar. Ver al Hijo es necesario para creer en él. La incredulidad se atribuye a la ceguera espiritual (2 Corintios 4:4); y aquellos que no creyeron el “informe” del evangelio son descritos como “no viendo forma ni belleza” en el Salvador, ni “belleza, para desearlo”.

El Sr. M’L., Hablando de la verdad salvadora del evangelio, dice: “Tan pronto como se percibe y se cree, toma posesión de la voluntad y los afectos”, pág. 82. Creo que esto permite que esa percepción sea ​​distinta de creer, y necesariamente la precede. Pero si una percepción espiritual de la gloria de la verdad Divina precede a la creencia, esto puede ser lo mismo, en efecto, que la regeneración que la precede. Permitir que la palabra requiera ser percibida, antes de que se pueda cambiar la voluntad y el afecto, no se sigue que también se deba creer para este propósito; porque la percepción misma puede cambiarnos a la misma imagen; y, en virtud de ello, podemos instantáneamente, con todo nuestro corazón, establecer nuestro sello de que Dios es verdadero.

Ahora aprendo que todos mis oponentes están incluidos en una u otra de estas descripciones; y si es así, bien podría ser excusado de cualquier otra respuesta. Se puede permitir que la palabra de Dios sea el medio de regeneración, y sin embargo, la regeneración puede preceder a la creencia.

Sin embargo, no deseo descartar el tema sin exponer mis puntos de vista sobre él y los motivos sobre los que descansan. A mí me parece que las Escrituras trazan un cambio de corazón a un origen más allá de la creencia o la percepción, incluso a esa influencia Divina que es la causa de ambos; una influencia que es de gran propiedad en comparación con el poder que al principio “ordenó que la luz brillara en la oscuridad”.

Que existe una influencia Divina sobre el alma, lo cual es necesario para la percepción espiritual y la creencia, como la causa de ellos, aquellos con quienes ahora estoy razonando lo admitirán. La única pregunta es en qué orden se causan estas cosas. Si el Espíritu Santo hace que la mente, mientras es carnal, discierna y crea cosas espirituales, y por lo tanto la hace espiritual; o si imparte una santa susceptibilidad y gusto por la verdad, como consecuencia de lo cual discernimos su gloria y la aceptamos. Esto último me parece ser la verdad. Los siguientes son los motivos principales por los que lo adopto:

Primero, las Escrituras representan el dominio del pecado en el corazón como completamente inconsistente con una percepción espiritual y creencia del evangelio; y mientras continúe, haciendo imposible tanto el uno como el otro. La ceguera espiritual se atribuye a la aversión del corazón. “Sus ojos han cerrado”. – “Dicen a Dios: Apártate de nosotros, porque no deseamos el conocimiento de tus caminos”. – La ignorancia que hay en ellos, debido a la dureza, “obstinación o insensibilidad del corazón, Efesios 4:18. La obstinación y la aversión del corazón es la película para el ojo mental, evitando que toda la gloria espiritual entre en él. El hombre natural, por lo tanto, “no recibe las cosas del Espíritu de Dios; porque son necedad para él, ni él puede conocerlos “. De aquí se deducirá que, a menos que el Espíritu Santo efectúe lo que ha declarado imposible, su influencia debe consistir, no en hacer que la mente vea a pesar de la obstrucción, pero al remover la obstrucción del camino. Si se dice, aunque sea imposible con los hombres, pero puede ser posible con Dios, respondo: aquellas cosas que son imposibles con los hombres, pero posibles con Dios, no son imposibles en su propia naturaleza. Donde este es el caso, el poder de Dios nunca se presenta como un logro, más que el poder del hombre. No deberíamos, por ejemplo, pensar en afirmar que el corazón mientras es carnal, y en un estado de “enemistad contra Dios”, por su poder todopoderoso, puede ser hecho para amarlo y estar “sujeto a su ley”; porque esto es en sí mismo imposible. Pero la imposibilidad del hombre natural de recibir las cosas del Espíritu de Dios, aunque le parezcan “necedades”, es manifiestamente de la misma naturaleza que esto, y se describe en el mismo lenguaje.

En segundo lugar, aunque la santidad se atribuye con frecuencia en las Escrituras a una percepción espiritual de la verdad, esa percepción espiritual en sí misma, en primera instancia, se atribuye a la influencia del Espíritu Santo sobre el corazón. “El Señor abrió el corazón de Lidia, y ella atendió las cosas que se hablaron de Pablo”. – “Dios, quien ordenó que la luz brille de la oscuridad, ha brillado en nuestros corazones, para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo”. – “La unción que has recibido de él permanece en ti; y no necesitas que ningún hombre te enseñe, sino que la misma unción te enseña de todas las cosas”. – “Tenéis una unción del Santo, y sabéis todas las cosas”.

Finalmente, todo lo que prueba que la ceguera espiritual y la incredulidad tienen su origen en la depravación del corazón, “La comprensión espiritual consiste, principalmente, en un sentido de corazón de belleza espiritual. Digo en un sentido de corazón; porque no es la misericordia de la especulación lo que concierne a este tipo de comprensión; ni puede haber una distinción clara hecha entre las verdaderas facultades de comprensión y voluntad, como actuar de manera clara y separada en este asunto. Cuando la mente es sensible a la dulce belleza y amabilidad de una cosa, eso implica una sensibilidad de dulzura y deleite en la presencia de la idea de ella; y esta sensatez de amabilidad o deleite y la fe para ser ejercicios santos prueba que un cambio de corazón necesariamente debe precederlos; ya que ningún ejercicio sagrado puede tener lugar mientras el corazón está bajo el dominio de la carnalidad. Y si estos principios no han sido suficientemente probados en las páginas anteriores, el lector debe determinarlo.

Es así, aprendo, que Dios nos revela la verdad por medio de su Espíritu, para que podamos discernirlo y creerlo. “Bienaventurado eres, Simón-Barjona: carne y sangre no te ha revelado estas cosas, sino mi Padre que está en los cielos”. – “Has escondido estas cosas de los sabios y prudentes, y las has revelado a los niños”. – “El ojo no ha visto, ni el oído ha oído, ni ha entrado en el corazón del hombre, (es decir, en el corazón del hombre mundano), las cosas que Dios ha preparado para los que lo aman; pero Dios ha revelado a nosotros por su Espíritu, porque el Espíritu busca todas las cosas, sí, las cosas profundas de Dios. Ahora hemos recibido alboroto del espíritu del mundo, pero el espíritu que es de Dios, para que podamos conocer las cosas que se le dan libremente a Dios. Qué cosas también nosotros (como ministros) hablamos, no en las palabras que enseña la sabiduría del hombre, sino en las que enseña el Espíritu Santo, comparando las cosas espirituales con las espirituales. Pero el hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios; porque son locura para él; tampoco puede conocerlos, porque son espiritualmente discernidos. “Esta revelación desde arriba no comunica nuevas verdades, sino que imparte una santa susceptibilidad del espíritu, un espíritu que es de Dios (y que se opone al espíritu del mundo) por el cual se manifiestan esas verdades que ya fueron reveladas en las Escrituras, pero que nos fueron ocultadas por nuestro orgullo y dureza de corazón. Así la fe es el don de Dios. Creer en sí mismo, debería pensar, no puede calificarse de obsequio con propiedad alguna; pero él nos da aquello de lo que se deduce inmediatamente; a saber, “un corazón para conocerlo, un corazón para percibir, y ojos para ver y oídos para oír”, Jeremías 24:7; Deuteronomio 29:4)

No veo nada inconsistente entre esta declaración de cosas y la de Santiago y Pedro. Se dice que “nacimos de nuevo por la palabra de Dios”, como se dice que nacimos en el mundo por medio de nuestros padres; sin embargo, como en este caso, la instrumentalidad del hombre fue consistente con la inspiración de él “que acelera todas las cosas” y que, por una operación inmediata pero misteriosa de su mano, nos dio vida; así que concibo está en el otro. El término “regeneración”, en los escritos sagrados, no siempre se usa en el sentido estricto en que lo usamos en la discusión teológica. Como casi cualquier otro término, a veces se usa de una manera más estricta y a veces en un sentido más general. Así, el arrepentimiento a veces se distingue de la fe; en otras ocasiones, comprende todo lo que es necesario para el perdón y, por lo tanto, debe comprender la creencia. Y así, la regeneración es a veces expresiva de esa operación en la que el alma es pasiva; y, en este sentido, se distingue de la conversión, o el hecho de volverse a Dios por Jesucristo. En otras ocasiones, incluye no solo la primera impartición de la vida espiritual, sino todo ese cambio que nos denomina cristianos, o por el cual somos llevados a un nuevo mundo moral. Cuando hay que hacer una distinción entre una mera comprensión nocional, en la que la mente solo contempla las cosas en el ejercicio de una facultad especulativa; y el sentido del corazón, en el que la mente no solo especula y contempla, sino que disfruta y siente. Ese tipo de conocimiento, por el cual un hombre tiene una percepción sensata de amabilidad y asco, o de dulzura y náuseas, no es solo el mismo tipo de conocimiento con el que se sabe qué es un triángulo y qué es un cuadrado. El uno es un mero conocimiento especulativo, el otro conocimiento sensible, en lo que concierne más que al mero intelecto, el corazón es el sujeto apropiado del mismo, o el alma, como un ser que no solo contempla, sino que tiene inclinación y satisfacción o disgusto, y, sin embargo, existe la naturaleza de la instrucción en ella; como el que ha percibido el dulce sabor de la miel, sabe mucho más que el que solo ha visto, lo ha sentido”.

El término se introduce como una causa de fe, o como aquello de lo cual creer en Jesús es una prueba, (como lo es en Juan 1:12-13 y 1 Juan 5:1) podemos estar seguros de que es válido distinguido de ello; pero cuando se le atribuyen las mismas cosas que pertenecen específicamente a la fe, podemos estar igualmente seguros de que la incluye. Así, leemos sobre “el lavado de la regeneración y la renovación del Espíritu Santo, que Él derramó sobre nosotros abundantemente a través de Jesucristo nuestro Salvador; que, justificados por su gracia, debemos ser herederos de acuerdo con la esperanza de la vida eterna”. Si la regeneración no incluyera aquí la fe en Jesucristo, no concebiría estar conectado como lo hace con la justificación, que se atribuye especialmente a la fe.

La regeneración, tomada en este sentido amplio del término, es indudablemente “por la palabra de Dios”. Es por medio de esto que un pecador se convence por primera vez del pecado, y por esto, al exhibir misericordia a través de Jesucristo, se le evita la desesperación. Es solo por esto que puede familiarizarse con el carácter del Ser que ha ofendido, la naturaleza y el demérito del pecado, y la forma en que debe ser salvado de él. Estas verdades importantes, vistas con el ojo de una conciencia iluminada, frecuentemente producen grandes efectos sobre el alma, incluso antes de que se rinda a Cristo. Y la impartición de la vida espiritual, o la susceptibilidad del corazón a recibir la verdad, generalmente, si no siempre, puede acompañar la representación de la verdad en la mente. Fue mientras Pablo hablaba que el Señor abrió el corazón de Lidia. También se permite que cuando la palabra se recibe en el alma, y ​​encuentra lugar allí, “funciona eficazmente” y se convierte en un principio de acción sagrada, “un pozo de agua que brota hasta la vida eterna”. Todo lo que se disputan es que no es por medio de una percepción espiritual, o la creencia del Evangelio, que es el corazón por primera vez influido eficazmente hacia Dios; porque la percepción espiritual y la creencia se representan como los efectos, y no las causas, de tal influencia.

Una percepción espiritual de la gloria de las cosas divinas parece ser la primera sensación de la cual la mente es consciente; pero no es la primera operación de Dios sobre él. La percepción espiritual es lo que las Escrituras llaman Absceso de vertido, juicio o sentido, o el juicio que surge de la santa sensibilidad. Fil. 1:9. Es en las cosas espirituales que hay un sentido delicado de propiedad en las cosas naturales, en las que la mente juzga como si fuera instintivamente a partir de un sentimiento de lo que es apropiado. Es por esta “unción del Santo” que percibimos la gloria del carácter Divino, el mal del pecado y la hermosa aptitud del Salvador; ninguno de los cuales se puede conocer adecuadamente por el mero intelecto, al igual que la dulzura de la miel o la amargura del ajenjo se pueden determinar a simple vista. Tampoco se puede percibir uno sino en relación con el otro. Sin un sentido de la gloria del objeto ofendido, es imposible tener una percepción justa de la naturaleza malvada del delito; y sin un sentido de la naturaleza malvada de la ofensa, es igualmente imposible discernir la necesidad o la idoneidad de un Salvador: pero con tal sentido de las cosas, cada una natural, y quizás instantáneamente, sigue a la otra. De ahí surgen los ejercicios de “arrepentimiento hacia Dios y fe hacia nuestro Señor Jesucristo”; y en el orden en que las Escrituras los representan.

Mucho se ha dicho de esta declaración de cosas, ya que involucra lo absurdo de un incrédulo piadoso. Se han instado declaraciones y promesas de las Escrituras, expresivas de la seguridad de los regenerados, y se ha llegado a una conclusión, de que, si la regeneración precede a la creencia, los hombres pueden estar en un estado seguro sin venir a Cristo. * Se permitirá, supongo, que la percepción espiritual necesariamente precede a creer, o que ver al Hijo va antes de creer en él; también que una creencia en la doctrina de Cristo precede a nuestra llegada a él de por vida, tanto como creer que Dios es, y es un recompensador de aquellos que lo buscan diligentemente, precede a venir a él. Pero fue tan fácil producir una serie de declaraciones y promesas que expresan la seguridad de aquellos que conocen a Cristo y creen su doctrina, como de aquellos que son regenerados: y podría decirse con igual propiedad, hay muy poco, si es que hay alguna ocasión para aquellos que conocen a Cristo para creer en él; o para aquellos que creen que su doctrina viene a él para la vida eterna, ya que están en un estado de salvación. – La verdad parece ser, estas cosas son inseparables; y cuando se hacen promesas a uno, es lo mismo que el otro. La prioridad que se pretende es más en orden de naturaleza que de tiempo; o si es lo último, puede deberse a las desventajas bajo las cuales se puede colocar a la parte en cuanto a los medios para entender el evangelio. Tan pronto como el corazón se vuelve hacia Cristo, Cristo es abrazado. Es necesario que se eliminen los malos humores de un ojo con ictericia antes de que podamos ver las cosas como son; pero apenas se eliminan de lo que vemos. Y si existe una prioridad en orden de tiempo debido a la falta de oportunidad de conocer la verdad; sin embargo, cuando una persona abraza a Cristo en la medida en que tiene los medios para conocerlo, en realidad es un creyente. Los bereanos “recibieron la palabra con toda disposición mental, y buscaron diariamente en las Escrituras si estas cosas eran así: por lo tanto”, se dice, “muchos de ellos creyeron”. Y si hubieran muerto mientras participaban en esta noble búsqueda, no habrían sido tratados como no creyentes infieles piadosos. Pero si lo contrario es cierto, lo absurdo de un creyente impío debe ser admitido sin duda. De hecho, quienes lo defienden confiesan esta consecuencia; porque, aunque permiten que nadie más que los creyentes estén justificados, sin embargo, sostienen que en el momento de la justificación la fiesta es absolutamente y en todos los sentidos impía; es decir, ¡él es al mismo tiempo creyente y enemigo de Dios!

Concluiré con una o dos reflexiones sobre las consecuencias del principio al que me opongo, con respecto a abordar al inconverso.

Primero, si se abandona la necesidad del arrepentimiento para perdonar, no estaremos en la práctica de instarlo a los inconversos. Imaginaremos que llevará a las almas por mal camino presionarlo antes y para creer; y luego se considerará innecesario; ya que todo lo que se quiere vendrá de sí mismo. Así será en efecto, se fue de nuestro ministerio; pero si en este caso podemos absolvernos de haber abandonado los ejemplos y, por supuesto, la doctrina de Juan el Bautista, Cristo y sus apóstoles, merece nuestra seria consideración.

En segundo lugar, por la misma razón por la que renunciamos a la necesidad del arrepentimiento para perdonar, podemos abandonar todas las exhortaciones a cosas espiritualmente buenas como medios de salvación. En lugar de unirnos con los escritores sagrados para pedir al impío que abandone su camino y al hombre injusto sus pensamientos, y que regrese al Señor para que tenga misericordia de él, consideraremos que tiende a hacerlos fariseos. De hecho, Sr. M’L. Parece preparado para esta consecuencia. Si lo entiendo, él no aprueba que los pecadores no convertidos sean exhortados a algo espiritualmente bueno., cualquier otra cosa que no sea como presentarles el lenguaje de la ley para convencerlos de pecado. Es así que responde la pregunta: “¿Se debe exhortar a los no creyentes a obedecer los mandamientos de Dios?” refiriéndonos a la respuesta de nuestro Señor al joven gobernante, que le indicó que guardara los mandamientos si quería entrar en la vida.” * Es fácil percibir que su esquema requiere esta construcción de las exhortaciones de la Biblia; porque si él permite que los pecadores sean llamados al ejercicio de cualquier cosa espiritualmente buena, para que participen de las bendiciones espirituales, él debe renunciar a su noción favorita de los hombres justificadores de Dios mientras está en un estado de enemistad contra él. Es cierto que todo deber de algún tipo pertenece a la ley; considerándolo como el estándar eterno de lo correcto y lo incorrecto, requiere el corazón en cada modificación. El arrepentimiento, la fe y todos los ejercicios sagrados de la mente son requeridos en este sentido. Pero como pacto de vida no admite arrepentimiento, y mucho menos mantiene la promesa del perdón. Cuando Dios dice: “Arrepiéntete, y vuélvete de todas tus transgresiones, para que la iniquidad no sea tu ruina”, este no es el lenguaje de la ley como pacto de vida. El Sr. M’L. nos dice, en la misma página, que “no hay promesa de vida para hacer algo bueno, excepto todos se cumplan los mandamientos: “¿Cómo, pues, puede la ley como pacto de vida admitir el arrepentimiento y mucho menos tener la esperanza de que, en caso de iniquidad, no será nuestra ruina? Las Escrituras exhortan de esta manera:” Inclina tu oído y ven a mí; escucha, y tu alma vivirá; y haré un pacto eterno con ustedes, incluso las misericordias seguras de David.” – “Buscad a Jehová mientras puede ser hallado: invocadle mientras está cerca: deja que el impío abandone su camino, y el injusto hombre sus pensamientos y que regrese al Señor, y tendrá misericordia de él; y a nuestro Dios, porque se perdonará abundantemente.” – “No trabajes por la carne que perece; sino por lo que perdura hasta la vida eterna.” – “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar.

Debería parecer eso, si el Sr. M’L. fue llamado a visitar a un pecador moribundo, tendría cuidado de no usar ningún lenguaje como este; o si lo hizo, debe ser irónicamente, enseñándole lo que debe hacer, en sus propios principios justificativos, para ganar la vida eterna. Si habla en serio, solo tiene que decirle lo que Cristo hizo en la cruz y asegurarle que, si lo cree, es feliz. Lejos de mí, debo desaprobar una exhibición del Salvador como el único fundamento de esperanza para un pecador moribundo, o suplicar por instrucciones como no creer en él. En estos dos detalles, estoy convencido, Sr. M’L. está en lo correcto, y que todos esos consejos a los pecadores que están adaptados solo para dirigir su atención al funcionamiento de sus propios corazones, a sus oraciones o sus lágrimas, y no a la sangre de la cruz, son ilusorios y peligrosos. Pero, ¿se deduce que se le exhortará a nada espiritualmente bueno a menos que sea por su convicción? El Sr. M’L., Para ser coherente, no debe exhortar seriamente a un pecador a que abandone toda dependencia de sus oraciones y lágrimas, y confíe solo en Cristo según sea necesario para justificarse, para que no lo convierta en fariseo; porque esto sería lo mismo que exhortarlo a humillarse y someterse a la justicia de Dios; ejercicios en los que la mente está activa y que son espiritualmente buenos.

¿Por qué debemos ser sabios por encima de lo que está escrito? ¿Por qué escrúpulos para abordar un personaje así en el lenguaje de la inspiración? “Que el impío abandone su camino, y el hombre injusto sus pensamientos; y que regrese al Señor, y tendrá misericordia de él; y de nuestro Dios, porque perdonará abundantemente”. Los escritores sagrados advierten y exhortan además de enseñar. Mientras exhiben al Salvador, exponen, exhortan y persuaden a los hombres a abrazarlo con todo su corazón; y esto sin ninguna aprensión aparente de socavar la doctrina de la libre justificación.

Si se dice, los ejercicios incluidos en las exhortaciones anteriores implican fe, lo concedo. Sin fe en Cristo, ni arrepentimiento, ni ningún otro ejercicio espiritual, sería seguido con perdón. Los que buscan al Señor deben ser exhortados a buscarlo en la forma en que se lo encuentra; los que lo invocan deben hacerlo en el nombre de Jesús; el camino y los pensamientos a ser abandonados respetan no solo un curso de crímenes externos, sino los esquemas de justicia propia del corazón; y volviendo al Señor es nada menos que nada menos que regresar a casa con Dios por Jesucristo. Pero esto no prueba que la exhortación, a menos que sea para enseñarles lo que deben hacer para ser justificados por un pacto de obras, esté dirigida incorrectamente a los inconversos. Está manifiestamente destinado a tal propósito, si no como una dirección para obtener la salvación.

Las Escrituras a veces dan instrucciones sobre la forma en que obtenemos la remisión de los pecados y la aceptación con Dios; y a veces de ser salvo en general, o de obtener la vida eterna; y debemos dar lo mismo. Si nos dirigen a buscar el perdón, es por arrepentimiento; si es por justificación, es por creer; y si es por la salvación eterna, es por una vida de obediencia evangélica.  Cuando hablan de perdón, se supone justificación; y cuando exhortan al arrepentimiento para hacerlo, se supone creer en el nombre de Jesús. Por otro lado, cuando hablan de justificación, incluyen el perdón; y cuando exhortan a creer para hacerlo, es para un creyente que comprende el arrepentimiento.

Muchas de estas instrucciones, en el principio que me opongo, deben omitirse; pero si lo son, algunas de las ramas más esenciales del ministerio cristiano serán descuidadas.

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